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Aportes de la Sociología y Antropología a la Educación
CULTURA y SOCIEDAD
El significado de cultura abarca toda clase de lenguaje, las tradiciones, las costumbres, las
instituciones y, como nunca se ha tenido noticia de un grupo de humanos sin dichas formas o
sistemas de organización y representación, la cultura es la característica distintiva y universal de
las sociedades humanas. De aquí se desprende su importancia como concepto sociológico y en
general para todas las demás ciencias, ya que es un nombre adecuado para todas las realizaciones
características de los grupos humanos.
De esta forma el origen de la cultura como rasgo humano puede encontrarse en su capacidad para
generar o adquirir conocimientos mediante la experiencia, tanto como para comunicar lo
aprendido por medio de símbolos como lo es el lenguaje humano dentro de su diversidad cultural.
No existe conflicto alguno entre los conceptos de sociedad y cultura, se complementan uno al
otro, su relación es evidentemente estrecha. Cultura, sin embargo, representa una idea más
amplia pues incluye a las instituciones, aunque la sociedad no es un meramente una subdivisión
de la cultura, ya que como hemos comprendido la sociedad no es un conjunto de instituciones,
sino la estructura completa de instituciones humanas que se relacionan, dependen e influyen
entre sí, que distinguen a un grupo de otro facilitando los medios para su organización, medios por
conducto de los cuales los individuos enfrentan el mundo que les rodea
Características Universales de la Cultura:
• Compuesta por categorías: La cultura organiza la realidad a través de categorías y clasificaciones
(por ejemplo: lo bueno/malo, lo correcto/incorrecto, lo propio/ajeno). Estas “formas de ordenar el
mundo” permiten a las personas entender su entorno y actuar sin confundirse. Sin estas
categorías, la vida social sería caótica, porque no sabríamos cómo interpretar lo que sucede ni
cómo comportarnos.
• La cultura es un código simbólico: Toda cultura se basa en símbolos compartidos, como el
lenguaje, los gestos, las costumbres o los objetos con significado (por ejemplo, una bandera). Estos
símbolos permiten la comunicación y la comprensión entre los miembros del grupo. Sin este
código común, sería imposible transmitir ideas, valores o conocimientos.
• Es un sistema arbitral (arbitrario): Las normas culturales no son universales ni naturales, sino que
son construidas por cada sociedad. Esto significa que no hay una única forma “correcta” de vivir: lo
que es normal en una cultura puede ser extraño en otra. Por ejemplo, las formas de saludar o de
vestirse varían según el contexto cultural.
• Es aprendida: La cultura no se hereda biológicamente, sino que se aprende desde el nacimiento
a través de la interacción con otras personas (familia, escuela, sociedad). Este proceso se llama
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socialización. Gracias a él, los individuos incorporan valores, normas y comportamientos propios
de su cultura.
• Es compartida: Para que una sociedad funcione, sus miembros deben compartir ciertos valores,
normas y formas de comportamiento. Esto permite la convivencia y la organización social. La
cultura se transmite especialmente en la infancia, cuando los niños aprenden cómo actuar dentro
de su grupo social.
• Es un sistema integrado: Los distintos elementos de la cultura (religión, economía, política,
familia, educación, etc.) están conectados entre sí. Un cambio en uno de estos aspectos puede
influir en los demás. Por ejemplo, un cambio económico puede modificar las relaciones familiares
o las costumbres sociales.
• La cultura cambia: La cultura no es estática, sino dinámica. Se transforma a lo largo del tiempo
debido a factores internos (como innovaciones o conflictos dentro de la sociedad) y externos
(como el contacto con otras culturas, la globalización o los avances tecnológicos). Esto permite
que las sociedades se adapten a nuevas realidades.
Socialización primaria y secundaria: sus agentes y efectos
Si hay algo que caracteriza a la raza humana es que somos animales sociales y nuestro desarrollo
personal está muy condicionado por el grado de socialización que logremos conseguir. Esto no
tiene por qué implicar el logro de un gran número de relaciones, sino más bien las habilidades que
desarrollamos para conseguirlas.
El proceso que tiene como objetivo la integración en la sociedad y la interacción satisfactoria con
otros es conocido como socialización. Este proceso puede verse dividido en dos fases según la
etapa vital de la persona: socialización primaria y socialización secundaria.
¿Qué es la socialización?
El proceso de socialización hace referencia al contacto entre personas mediante el cual
aprendemos e aceptamos e integramos una serie de pautas de comportamiento y nos adaptamos
a ellas. Este proceso tiene el objetivo de inculcar en la persona los elementos socioculturales
propios de su entorno, estos elementos son moldeados por las experiencias personales y por los
agentes sociales, e integrados en la personalidad del individuo.
Mediante la socialización, la persona desarrolla y potencia las habilidades necesarias para la
correcta integración y contribución a la vida social, generando patrones de conducta y
comportamiento organizado acorde con la sociedad.
Pero todo este proceso de socialización no sería posible sin los agentes sociales. Se consideran
agentes sociales todas aquellas personas o instituciones con las que la persona se relaciona. Sin
ellos no existe ningún tipo de socialización.
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La familia, la escuela, los amigos e iguales, así como las instituciones y personas influyentes
pertenecen a la categoría de agentes sociales; siendo los más importantes la familia, debido a que
es el primer contacto social de la persona y la escuela, puesto que es la principal emisora de
conocimiento.
Pero esta socialización no se da en un solo momento de la vida, si no que se alarga durante toda la
vida . Por lo tanto, dependiendo de la etapa en la que se encuentre la persona podremos
hablar de socialización primaria o secundaria.
La socialización primaria y sus agentes
Esta primera fase de socialización tiene lugar en el contexto familiar de la persona. A continuación,
pasa a darse en las instituciones educativas en las cuales el individuo comienza a generar otras
relaciones con amigo e iguales, fuera del núcleo familiar.
No existe un evento o señal concreta que sirva de punto de finalización de esta etapa, ya que esto
puede cambiar según la persona, el contexto social y la cultura en la que esta se desarrolle. Los
agentes sociales propios de esta etapa y que ocasionan las primeras relaciones con la persona son:
la familia, la escuela y los medios de comunicación.
1. Familia
Es el agente más importante, ya que es el primer contacto del individuo con la sociedad. En la
familia se aprenden aspectos básicos como el lenguaje, las normas, los valores (respeto,
solidaridad, etc.) y las formas de relacionarse.
La familia, sobre todo el núcleo familiar más íntimo y cercano, tiene la responsabilidad de atender
tanto las necesidades físicas del individuo, como las necesidades psicológicas. Asimismo, las
dinámicas familiares determinarán la evolución de persona tanto a nivel de personalidad, como a
nivel cognitivo y de conducta.
Las relaciones con padres, hermanos y demás familiares , aportan una información esencial para el
niño sobre cómo interactuar con otras personas, generando así patrones de comportamiento
básicos que le permitirán en un futuro adaptarse mejor a la sociedad.
2. Escuela
Amplía el mundo social del niño. Permite el contacto con otras personas fuera del entorno familiar
(compañeros y docentes). Aquí se aprenden normas sociales más formales, como el respeto a
reglas, la convivencia con la diversidad y la aceptación de la autoridad.
Una vez que el niño comienza la etapa académica, la escuela se convierte en otro agente social
primordial. La escuela otorga la oportunidad de relacionarse diariamente con amigos e iguales,
haciendo consciente al niño de que pueden existir diferencias en la manera de proceder, actual y
pensar de los otros.
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Además, la relación entre el cuerpo de profesores y los alumnos proporciona el conocimiento de
que también existen jerarquías institucionales y cómo interactuar con ellas.
3. Medios de comunicación
Los Medios de comunicación transmiten valores, modelos de conducta e información sobre la
sociedad. Actualmente, las redes sociales tienen un gran impacto en la forma en que los niños y
jóvenes se relacionan y construyen su identidad.
Es un agente socializador que cada vez adquiere más , Además de los medios tradicionales como la
televisión, la prensa o la radio; el avance de Internet y las redes sociales está ejerciendo un
importante efecto sobre la manera de socializar las personas.
Es imposible ignorar el cambio que se ha producido en la manera de socializar, influenciados por
las redes sociales. Las cuales han conseguido alterar las dinámicas y patrones de comportamiento
de las personas en relación con la interacción con otros.
Efectos de la socialización primaria:
Formación de la personalidad.
Incorporación de valores y normas básicas.
Desarrollo del lenguaje y la comunicación.
Construcción de la identidad inicial.
Aprendizaje de conductas fundamentales para la convivencia.
La socialización secundaria
Es la etapa que continúa durante la adolescencia y la adultez. En esta fase, la persona ya tiene una
base formada, pero sigue aprendiendo nuevas normas y comportamientos en distintos ámbitos de
la vida.
Esta segunda fase se da durante la última etapa de la adolescencia, después de la cual la persona
se inicia en la adultez y pone en práctica todo lo aprendido en el hogar y en el contexto educativo.
En esta socialización posterior, la persona (que ya posee habilidades sociales anteriores) se
incorpora en otros sectores de la sociedad, lo cuales le permiten un aprendizaje de nuevos
recursos en otros ámbitos en principio desconocidos.
Mediante este proceso, la persona asimila que existen otros contextos y realidades que difieren de
lo conocido durante la socialización primaria. En este caso, la universidad, los organismos laborales
y las instituciones políticas y gubernamentales ejercen un fuerte poder en la socialización.
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La socialización secundaria es fundamental porque permite que las personas continúen
adaptándose a la sociedad a lo largo de toda su vida. A diferencia de la primaria, que forma las
bases, esta etapa amplía y ajusta esos aprendizajes a nuevos contextos.
Una de sus principales importancias es que facilita la integración en distintos ámbitos sociales,
como el trabajo, la educación superior o la vida política. Cada uno de estos espacios tiene normas,
valores y comportamientos propios que la persona debe aprender para desenvolverse
correctamente.
Además, la socialización secundaria permite el desarrollo de la autonomía, ya que el individuo
tiene mayor capacidad de decisión y puede elegir cómo actuar, qué valores adoptar o incluso
cuestionar lo aprendido en la infancia. Esto contribuye a la construcción de una identidad más
compleja y personal.
También es clave porque posibilita la incorporación de nuevos roles sociales (como trabajador,
ciudadano, profesional), lo que permite participar activamente en la sociedad. Sin este proceso,
sería muy difícil adaptarse a los cambios o a nuevas situaciones.
Por último, cumple un papel central en la adaptación a los cambios sociales y culturales, ya que
brinda herramientas para entender nuevas realidades.
Efectos de la socialización secundaria:
Adaptación a nuevos contextos sociales.
Incorporación de roles sociales (trabajador, estudiante, ciudadano, etc.).
Mayor autonomía y capacidad de decisión.
Ampliación de la identidad personal.
Desarrollo de nuevas habilidades sociales.
Cambios culturales en una sociedad
Llamamos cambio social a la transformación de la cultura y de las instituciones a lo largo del
tiempo. el cambio es un fenómeno universal, aunque su ritmo varía considerablemente de una
sociedad a otra. En nuestra época tenemos una aguda conciencia del cambio, que se desarrolla
rápidamente ante nuestros ojos, el aspecto tecnológico que un fuerte Impacto en estos cambios.
Normalmente los cambios tienen efectos contradictorios favorecen a ciertos grupos y perjudican a
otros, al menos en lo inmediato, por eso son juzgados de manera distinta por unos y otro. No
todos los cambios sociales tienen la misma importancia, algunos son recurrentes y de efecto
pasajero (moda, música) en tanto otros son de efecto más perdurables.
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La cultura de una sociedad es sumamente dinámica incorpora y descarta elementos
constantemente. De esta manera el ritmo de los cambios es sumamente rápido y muchos
aspectos de la cultura se renuevan casi completamente en el curso de una vida. Los cambios
culturales son transformaciones en los valores, normas, costumbres y formas de vida de una
sociedad a lo largo del tiempo.
Estos cambios pueden producirse por distintos factores:
• Factores internos:
Surgen dentro de la propia sociedad, como innovaciones, conflictos sociales, cambios
generacionales o nuevas formas de pensar.
• Factores externos:
Se deben al contacto con otras culturas, como la migración, la globalización, los avances
tecnológicos o los medios de comunicación.
La importancia de estos cambios radica en que permiten a las sociedades adaptarse a nuevas
condiciones (económicas, tecnológicas, políticas, etc.). Por ejemplo, la aparición de internet
transformó la manera de comunicarse, estudiar y trabajar.
Además, los cambios culturales pueden contribuir a una mayor igualdad social, cuestionando
prácticas injustas o discriminatorias y promoviendo nuevos valores como la inclusión y el respeto
por la diversidad.
Sin embargo, también pueden generar tensiones o conflictos, especialmente cuando diferentes
grupos tienen visiones distintas sobre qué cambios aceptar o rechazar.
La socialización secundaria y los cambios culturales están estrechamente vinculados. A través de la
socialización secundaria, las personas:
incorporan los cambios culturales,
se adaptan a nuevas formas de vida,
y también pueden participar activamente en la transformación de la sociedad.
Es decir, no solo recibimos la cultura, sino que también la modificamos.
Etnocentrismo. Relativismo Cultural.
El etnocentrismo se basa en una doctrina ideológica o estilo del cual la persona observa al mundo
de acuerdo con el contexto de su propia realidad, es una definición conceptualizada por la
antropología para referirse a la tendencia que lleva un ser o grupo social a deducir la realidad a
partir de sus propios saberes culturales (Sumner, 1996). El etnocentrismo tiende a expresar la
creencia de que el grupo étnico propio es el más importante, o que la mayoría de sus rasgos de la
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cultura propia sean predominantes o superiores a los de otros grupos étnicos. Dentro de esta
doctrina, los seres juzgan a otros grupos sociales en correlación a su propia cultura o grupo propio,
fundamentalmente en lo relacionado con la lengua, las tradiciones, la religión, las
manifestaciones, sus creencias, etc. Las diferencias mayormente son las que determinan la
identidad cultural. El etnocentrismo se manifiesta en muchas culturas que se creen superiores con
respecto a otras, es una inclinación cognitiva bien detallada en la psicología social. Antropólogos
como Boas y Malinowski proyectan que todas las ciencias corresponden a manifestarse desde el
etnocentrismo propio del científico como individuo.
Comprendiendo el relativismo cultural podemos decir que es la cualidad o punto de vista por el
que se explica la representación del mundo, los valores, las prácticas o creencias de un grupo
social, en relación a los valores de su propia cultura. Esta ideología protege el vigor y la riqueza de
todo régimen cultural y rechaza cualquier estimación absolutista, moral o ética de los mismos.
Esta se confronta al etnocentrismo y al universalismo cultural de forma positivista que asevera la
presencia de valores, juicios morales y comportamientos con valor absoluto ajustables a toda la
humanidad. Esto comprende que el relativismo cultural implica a pensar cualquier aspecto de otra
cultura o grupo en correlación con los patrones culturales de ese grupo, en cambio de concebirlo
desde un punto de vista determinado universal, o en correspondencia a la apreciación desde otros
entornos culturales. Determinando esta inclinación de pensamiento, todas las culturas deberían
tener igual valor, y ninguna estaría por encima de otra porque todos los valores serían concebidos
relativos. Según Boas (1887), estableció el relativismo como un axioma desde su investigación
antropológica en las primeras décadas del siglo XX, y fue más tarde difundido por sus alumnos.
Expresó: “la civilización no es algo absoluto, sino relativo, y nuestras ideas y concepciones son
Relativismo cultural, etnocentrismo e interculturalidad en la educación y la sociedad en general”.
Malgesini y Giménez (2000) manifiestan la diferencia entre la multiculturalidad e interculturalidad,
para lo cual señalan, mencionando a Moreno (1991, p.15), que la multiculturalidad “cubre una
realidad característica de ciertas sociedades en las que coexisten grupos nacionales o étnicos
diferenciados en un mismo territorio”, sin embargo la interculturalidad "significa interacción,
intercambio, apertura y solidaridad efectiva: reconocimiento de los valores, de los modos de vida,
de las representaciones simbólicas, bien dentro de los registros de una misma cultura o bien entre
culturas distintas".
Los procesos culturales
Endoculturación
La endoculturación es el proceso mediante el cual una cultura se transmite de una generación a
otra. Es fundamental para la continuidad cultural, ya que permite que los valores, normas y
costumbres se mantengan en el tiempo.
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Este proceso ocurre principalmente durante la infancia y está muy relacionado con la socialización
primaria. Los adultos (familia, comunidad) enseñan —de manera consciente e inconsciente— a los
niños cómo pensar, actuar y sentir según su cultura.
Además, incluye mecanismos mediante los cuales se refuerzan las conductas consideradas
correctas y se desalientan las que se desvían de las normas culturales.
La importancia radica en garantizar la continuidad de la cultura y la integración de los individuos
en su sociedad.
Aculturación
a aculturación es un proceso cultural que ocurre cuando dos o más culturas entran en contacto
directo y continuo, produciendo cambios en una o en ambas. Este proceso implica una adaptación
progresiva, en la que las personas o grupos incorporan elementos de otra cultura mientras ajustan
sus propias prácticas, valores y formas de vida.
No se trata de un cambio inmediato, sino de un proceso gradual que puede durar generaciones.
Además, no siempre es equilibrado: muchas veces una cultura tiene más poder que otra, lo que
influye en qué elementos se imponen o se adoptan.}
Características principales
• Es un proceso de contacto cultural: Se da cuando hay interacción constante entre culturas (por
ejemplo, migraciones, colonización o globalización).
• Implica cambios culturales:Las personas modifican costumbres, formas de pensar o
comportarse para adaptarse al nuevo entorno.
• Es bidireccional (aunque no siempre equilibrado): En teoría, ambas culturas pueden influirse
mutuamente, pero en la práctica suele haber una cultura dominante que ejerce mayor influencia.
• Incluye incorporación y pérdida: Se adoptan elementos nuevos (como idioma, vestimenta o
hábitos), pero también pueden perderse rasgos de la cultura original (lo que se relaciona con la
deculturación).
Dependiendo de cómo se dé el proceso, pueden surgir distintos resultados:
Integración: se combinan elementos de ambas culturas sin perder la identidad propia.
Asimilación: se adopta casi totalmente la cultura dominante, dejando de lado la propia.
Separación: se mantiene la cultura original y se rechaza la nueva.
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Marginación: se pierden ambas referencias culturales, generando desarraigo.
Factores que influyen en la aculturación
Relaciones de poder (dominación, colonización).
Grado de contacto entre culturas.
Actitud de los grupos (aceptación o rechazo).
Contexto social y político.
Implica dos movimientos:
Incorporación de elementos de la nueva cultura.
Reajuste de los propios patrones culturales para adaptarse al nuevo contexto.
Este proceso suele darse en situaciones como migraciones, colonización o globalización.
Su importancia radica en que permite la adaptación a nuevos contextos culturales, aunque
también puede generar tensiones o pérdida de rasgos culturales propios.
Procesos vinculados a la aculturación
Deculturación
Es el proceso mediante el cual una persona o grupo pierde progresivamente elementos de su
cultura original. Esto puede ocurrir por presión social, imposición cultural o necesidad de
adaptación. Puede implicar pérdida de lengua, costumbres o identidad cultural.
Difusión cultural
La difusión es la expansión de elementos culturales (ideas, costumbres, tecnologías, valores) de
una sociedad a otra. No siempre implica pérdida cultural, ya que puede ser un intercambio más
equilibrado. Ejemplo: la difusión de la música, la comida o la tecnología entre países.
Transculturación
La transculturación es un proceso más profundo que la aculturación, donde una cultura adopta
elementos de otra hasta hacerlos propios, lo que genera una transformación cultural significativa.
En este proceso:
Se incorporan rasgos de otra cultura.
Se pierden (total o parcialmente) elementos de la cultura original.
Se puede generar una nueva forma cultural. Muchas veces implica relaciones de poder desiguales,
por lo que puede generar conflictos o imposiciones.
Su importancia: explica cómo surgen nuevas culturas o identidades híbridas.
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La endoculturación mantiene la cultura.
La aculturación y sus procesos asociados explican cómo las culturas cambian cuando entran en
contacto.
Multiculturalismo, pluralismo cultural e interculturalidad
El multiculturalismo es un concepto principalmente descriptivo que señala la coexistencia de
diversas culturas en un mismo espacio. Se basa en la idea de la tolerancia, donde el Estado
reconoce la existencia de distintos grupos culturales, pero sin generar un verdadero intercambio
entre ellos ni modificar las desigualdades de poder. En la práctica, esto puede llevar a que cada
cultura permanezca aislada, como en un “mosaico”, donde las partes conviven pero no
interactúan profundamente.
El pluralismo cultural, en cambio, implica un paso más allá, ya que incorpora un reconocimiento
político y jurídico de esa diversidad. No solo se acepta que existen distintas culturas, sino que se
les otorgan derechos dentro del marco legal del Estado. Esto se refleja, por ejemplo, en
constituciones que reconocen a un país como plurinacional. Su eje central es el reconocimiento de
derechos, buscando garantizar la igualdad y la protección de las identidades culturales.
Por último, la interculturalidad es un enfoque relacional y transformador que pone el acento en la
interacción entre culturas. No se limita a reconocerlas, sino que promueve el diálogo, el
aprendizaje mutuo y la transformación social en condiciones de igualdad. Su objetivo es superar
las jerarquías culturales y construir relaciones más equitativas, como un “tejido” donde las
culturas se entrelazan para crear algo nuevo sin perder su [Link] del formulario
El documento Interculturalidad y diversidad en la educación: concepciones, políticas y prácticas
de Sonia Comboni Salinas, José Manuel Juárez Núñez (2020), describe cómo se ha gestionado la
diversidad en la región:
Herencia Colonial: La historia moderna de América ha sido heterogénea, pero dominada
por un modelo "castellanizante-cristianizante" que buscaba someter al "otro".
Educación Homogeneizante: Durante mucho tiempo, la escuela fue una herramienta para
"hacer desaparecer" lo indio, imponiendo un currículo único que causó la deculturación y
pérdida de identidad de muchos pueblos.
Resistencia y Etnogénesis: A pesar de la exclusión, los pueblos indígenas han resistido y
conservado su identidad. Actualmente, se viven procesos de etnogénesis, donde grupos
que se creían extintos o invisibilizados vuelven a surgir con fuerza.
Ideas Principales sobre la Práctica Educativa
Dicotomía de Conocimientos: Existe una tensión entre el conocimiento
"universal/occidental" (considerado el único válido por el sistema formal) y los
conocimientos autóctonos basados en la observación de la naturaleza y la tradición oral.
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Participación Comunitaria: Los autores sostienen que cualquier política educativa debe ser
planteada desde y con las comunidades indígenas, permitiéndoles ejercer su derecho a
controlar sus propios procesos de aprendizaje.
La Educación como Cultura: Se enfatiza que la educación indígena no es solo un tema
técnico o de empleo; es una cuestión de espiritualidad, valores, historias y relación con el
medio ambiente.
El texto ofrece una breve mirada a la situación en distintos países:
Bolivia: Ha avanzado hacia un Estado Plurinacional donde los pueblos indígenas son
reconocidos como naciones con derechos colectivos.
México: Reconoce su composición pluricultural, pero el autor señala que es un "pluralismo
desigual" que aún enfrenta racismo y falta de políticas específicas profundas.
Ecuador: Posee una de las legislaciones más avanzadas en términos de derechos indígenas
y organizaciones muy sólidas como la CONAIE.
Brasil: Destaca por su enorme diversidad indígena y la importante presencia de la
población afrobrasileña (quilombos).
Bibliografía
- Magrassi y otros (1982): “Cultura y civilización desde Sudamérica” Ed Búsqueda
- JORGE RODRIGO CASTILLO ROMERO: Sociedad y cultura
- [Link]
- [Link]
pdf
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