Roma

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Hola, ¿cómo están? Bueno, seguimos ahora ya con la bolilla 4 y vamos a hablar de Roma.
Primero, tengan en cuenta que así como en su momento hablamos de que el derecho romano
era uno de los máximos monumentos jurídicos que tenía la historia, en los demás aspectos, los
romanos tomaron básicamente todo de la cultura griega. Tanto sus aspectos religiosos, su
mitología, como también su filosofía.

Adaptada, por supuesto, a la perspectiva y al modo de ser romano, que justamente se

Y vamos a ver que en Roma se dan dos periodos que justamente van a cabalgar sobre antes y
después de Cristo. Entonces, el primer periodo que vamos a tener es el ecléctico, el máximo
representante de Cicerón. Él no era un filósofo, básicamente era un político.

Lo importante de él, y por esto se llama ecléctico, el eclecticismo es justamente mezclar

Y el estoicismo nuevo, que ya es del principio del siglo I después de Cristo, tiene por máximo
exponente a Séneca, que nació en Córdoba, España. Piensen que en ese momento España, lo
que ahora llamamos España, formaba parte del Imperio Romano. Y él era estoico, no voy a
volver sobre el tema del estoicismo porque ya lo comenté, pero él sostenía que la virtud era el
único y supremo bien, que es al que tenía que dirigirse el sabio, el que debía aspirar el sabio.

¿Cuál era la virtud? Vivir conforme la naturaleza, es decir, que es lo que ya vimos antes. Pero en
Séneca se presenta un principio humanitario, al punto que él argumentaba en favor de un trato
benigno hacia los esclavos. Él decía que la esclavitud no excluía a la humanidad, es decir, el
tener al servicio de alguien no implicaba que uno pudiera maltratarlo.

Porque el tema principal con Séneca es que, si bien sostiene lo mismo que los estoicos griegos,
le da una mirada distinta. Él decía, recuerdan que veíamos que los estoicos, o se nace sabio o se
nace vulgo, es fatalista, las cosas están dadas, están predestinadas y uno tiene que vivir
conforme eso. Entonces, lo que él decía, está bien, esto es así.

Ahora, el que nace sabio tiene la fortuna, tiene la suerte de ser sabio, porque el destino así lo
ha querido, y eso le genera una responsabilidad. Y por otro lado, el vulgo, el hombre común, el
ignorante, ha nacido con esa suerte también, con ese destino, y soporta estoicamente el saber
que nunca va a poder salir de esa situación. Entonces, ¿cómo lo enfoca él? Diciendo que el sabio
tiene que ser agradecido, ser consciente de la suerte que le ha tocado y mirar con cierta
benignidad, con cierta actitud responsable hacia el vulgo, porque está en una mejor situación
porque el destino así lo quiso.

De respeto a esa persona que sobrelleva, que carga, con una situación que nunca va a poder
modificar. Entonces, si se quiere en este caso con Seneca, lo que se busca es fomentar una idea
de hermandad. No yo soy bárbaro y entonces voy a despreciar al otro, al que es inferior, sino
que voy a respetarlo y voy a tener que hacerme responsable de la mejor situación en la que yo
me encuentro.

Es decir, busca tender un puente entre dos individuos que están en situaciones opuestas
porque el destino lo quiso así. Después van a ver en el apunte, que también menciono a
Epicteto y Marco Aurelio, yo no lo tomo, lo di porque forman parte de este periodo, pero no es
necesario que lo estudien. Dicho esto, pasamos a un momento histórico fundamental en la
historia romana, el advenimiento del cristianismo.

Ustedes piensen que Roma era la máxima potencia y empieza a aparecer en distintos estratos
sociales unas ideas raras que provienen de Oriente, que ya de por sí era algo a lo que no se le
tenía mucho aprecio, y no solamente de Oriente, sino de un pueblo que había sido conquistado
por ellos. ¿Quién era Jesús? ¿Qué es esto del cristianismo que viene a cambiar nuestros valores
grecolatinos? Hay una gran reacción al advenimiento del cristianismo porque, claro, el
cristianismo empezó a infiltrarse en los distintos estratos sociales, no era solamente para los
esclavos, estaban los políticos, estaban los militares, se estaban metiendo por todos lados.
Entonces el antiguo espíritu grecolatino reacciona, porque es su cultura, es su civilización la
que se siente amenazada.

Entonces, ¿qué van a decir? Lo importante para conocer la verdad es la filosofía. Ellos sabían
que, siendo herederos de la filosofía griega, era un aspecto fuerte que tenían. Y dicen que la
religión, que es esto que venía, estas ideas raras que venían de Oriente, es una popularización,
una forma de que el pueblo entienda las verdades filosóficas.

Pero en realidad es como si fueran anécdotas, como si fueran metáforas. La verdad está en la
filosofía, queriendo quitarle entonces contenido y peso a lo que podía llegar a venir desde la
religión. Entonces, aquí vamos a encontrar en esta reacción tres corrientes.

La judía, con Filón, que trae las ideas platónicas, la cristiana, que es la fuente de las primeras
herejías, y la pagana. Nos vamos a detener en la pagana, que es la que tiene como exponente a
Plotino, que era egipcio del siglo III. Y él vuelve a buscar el Aryé.

¿Se acuerdan lo que habíamos hablado la vez pasada de lo que era el Aryé? Bueno, para Platón
el Aryé había sido la idea de bien, por eso era la hoguera que representábamos en el mito de
las cavernas. Para Plotino, que ya estamos en una época más religiosa, si bien queremos quitar
la importancia, no podemos negar que existía, este Aryé era algo divino a lo que él va a llamar
el Uno, que es causa de todo lo que existe por emanación de su propio ser. ¿Qué quiere decir
esto? No es el Dios que podría tener la civilización occidental, sea de los judíos, sea de los
cristianos, en la variable que sea, un Dios creador.

Sino que esta es una visión panteísta. Es decir, que todo es ese Uno. Todo lo que existe es ese
Uno por emanación, por extravasación de su propio ser.

Él va a causar todas las cosas, pero a medida que se alejan de él, van a ser menos perfectas. Se
compara con los rayos del sol. El rayo del sol va a ser siempre el mismo.

El tema es que cuanto más lejos esté de él, menos caliente, más tibio va a ser. Este Uno se va a
expandir por íntima necesidad y no va a perder nada de su plenitud, como el sol. Y entonces él
va a decir que hay estratos, según este distanciamiento o esta cercanía respecto del Uno, que él
va a llamar, estos estratos, causaciones cósmicas.

¿Cuáles son estas causaciones cósmicas? El espíritu, el alma, las cosas singulares y la materia. El
espíritu va a ser la imagen del Uno, que son el conjunto de ideas. Eso que Platón suponía en el
cielo empirio, por donde iba el carvalado, para él va a ser el espíritu.

Por otro lado tenemos el alma individual, que va a estar limitada, porque con una cara va a
estar mirando hacia el mundo del espíritu, o sea, lo que era antes el mundo de las ideas, y con
la otra hacia la materia, cuarta causación cósmica. Esta mirada hacia la materia es lo que va a
dar lugar a las cosas singulares, que es la tercera causación cósmica. La última causación
cósmica, que es la materia, es algo informe, ajeno al espíritu, origen del mal y la fialdad.

Recuerden, esto es neoplatonismo, la visión que tenía Platón de todo lo que fuera materia, es
algo que se corrompe, que se pudre, es algo que no es querido ni deseado. Ahora bien, como el
hombre es un compuesto de cuerpo y alma, va a ser, en parte, Dios, va a ser el aspecto
espiritual, y por otro lado también va a ser la materia. Entonces, el hombre va a tener como
finalidad volver a ese uno, y para eso va a tener que eliminar todo lo que tenga que ver con lo
material, que es lo que lo aleja de lo espiritual.

Entonces, él tiene que retornar a Dios por medio del espíritu. ¿Y cómo lo va a hacer? Esta
tendencia a la elevación va a encontrar tres vías. Una es el ascetismo, que es lo que va a matar
la tendencia a lo material.

¿Se acuerdan los ejemplos, a veces, en una forma muy exagerada, de un faquir o alguien que
está prescindiendo de cualquier tentación que pueda darle el mundo material? Además del
ascetismo, otra de las vías es la filosofía, que es la que nos va a permitir ver en las cosas
concretas las ideas eternas. Y por último, el arte, porque va a realizar en la materia la belleza
eterna del espíritu. Estos son los tres caminos por los que el hombre tiene que buscar elevarse.

Es decir, piensa en que el alma estaba mirando hacia el espíritu y hacia la materia. Entonces, si
uno pudiera decir que es un cuerpo que está girando, tendría que girar lo más posible para que
su única mirada descanse en lo que es el espíritu para la elevación y encontrarse con el Uno.
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