Jean-Jacques Rousseau
(Filosofía Moderna)
VIDA (1712-1778) Nació en Ginebra (Suiza). Huérfano de madre, pronto comenzó una vida de
peregrinaje por distintas ciudades ejerciendo distintos trabajos. Su interés musical le llevó a París, donde
contactó con los enciclopedistas. En 1743 se unió sentimentalmente a Therese Levasseur con quien tuvo
cinco hijos a los que fue confinando en orfanatos. A partir de 1750 su fama se extendió por Europa a
través de sus distintas obras, prohibidas en diferentes países. Comenzó asimismo un periodo de
desequilibrio psicológico y manías persecutorias que le llevaron a romper algunas amistades como la de
Hume. Durante el período de la Revolución Francesa, Rousseau fue el más popular de los filósofos entre
los miembros jacobinos. Fue enterrado como héroe nacional en el Panteón de París junto con Voltaire, en
1794, 16 años después de su muerte.
OBRAS MÁS IMPORTANTES: Discurso sobre el origen de la desigualdad (1755); El Contrato Social
(1762); Emilio o de la educación (1762).
En Rousseau no podemos exponer los problemas de la realidad, de Dios ni de
la ética, ya que no los trata en sus escritos.
Introducción:
Filosofía política antigua y medieval la pregunta era acerca de la mejor
forma de gobierno.
Filosofía política moderna la pregunta va a cambiar: si todos somos iguales
(porque todos somos hijos de Dios o porque todos somos seres racionales), ¿por qué
debemos obedecer a los gobernantes? = ¿qué regímenes políticos son legítimos y cuáles
no? CUESTIÓN DE LA LEGITIMIDAD de los sistemas políticos y sociales.
El pensamiento de Rousseau se enmarca dentro la Ilustración (= los pensadores
ilustrados sostenían que el conocimiento humano podía combatir la ignorancia, la
superstición y la tiranía para construir un mundo mejor, ya que la razón era considerada
la luz que iluminaba el conocimiento y que podía terminar con la ignorancia).
Aunque desarrolla y profundiza algunas de las ideas fundamentales, también se presenta
como un crítico de la fe ilustrada en el progreso y de su característico optimismo: ¿ha
conseguido el desarrollo de las ciencias y las artes que los hombres sean moralmente
mejores? La respuesta de Rousseau es un tajante NO:
Que seamos cultos no significa que estemos moralizados. Lo que hay en la
cultura y en la sociabilidad es en realidad una urbanidad de fachada, un mero
preocuparse por las apariencias y por el “qué dirán”, un puro deseo de distinguirse por
encima de los demás. Rousseau parte de la crítica de la civilización y de la denuncia
de la artificialidad de la vida social.
Ni el progreso de la civilización conllevan, por sí solo, un progreso en la felicidad y en
la moralidad del ser humano, ni la organización social y política garantizan, por sí solas,
que el ser humano llegue a vivir conforme a su naturaleza.
Problema de la antropología o del ser humano
Explicación breve de la introducción.
El problema para Rousseau consiste en explicar cómo desde su origen y constitución la
sociedad ha devenido deficiente e injusta, y cómo habría que reestructurar la sociedad.
Para él, ambas cuestiones están estrechamente ligadas a la “naturaleza” del ser humano,
por lo que hace una distinción fundamental para su filosofía: Estado de naturaleza (o
estado natural) y estado social
Estado de naturaleza = designaría el “supuesto” estado o situación del ser
humano al margen de la sociedad. Esta noción y conceptos como «hombre
natural», «libertad natural», etc. no se refieren a una situación histórica que se
haya dado en algún momento. Rousseau lo formuló de manera muy clara: el
«estado natural es un estado que no existe ya, que acaso no ha existido nunca,
que probablemente no existirá jamás». Es una CATEGORÍA SOCIOPOLÍTICA,
un instrumento teórico.
Estado social = designa la situación del ser humano que vive en sociedad (en
determinado orden y estructura social).
¿Para qué nos sirve esa distinción?: para analizar la sociedad y para descubrir
qué le falta o qué le sobra a esa sociedad para que sea una sociedad “justa”, una
sociedad legítima. Al establecer una idea (aunque sea ficticia) de cómo es el ser humano
“al margen” de la sociedad, obtenemos también una idea de cómo debe ser la sociedad
si quiere ser acorde con ese ser humano natural. 1
Influencia de la ciencia de la época (Galileo): ambos utilizan hipótesis irreales
para estudiar la verdadera naturaleza de las cosas. No se trata de analizar cómo han sido
“de hecho” las cosas –lo que haría la Historia- sino de descubrir “la naturaleza de las
cosas” (en este caso, la naturaleza de la sociedad).
Estado de naturaleza y rasgos del ser humano natural
En el estado natural, para Rousseau, el ser humano (el «hombre natural») sería
bueno y feliz, independiente y libre, y estaría guiado por el sano «amor de sí».
En el estado social, por el contrario, el ser humano se hace malo, está movido
por el «amor propio» o egoísmo, y se convierte en «hombre artificial»; rige
entonces la injusticia, la opresión y la falta de una auténtica libertad.
Suponer que el ser humano natural es “bueno” no significa que el ser humano en la
naturaleza tenga muy buenos sentimientos y se comporte de manera muy moral, o algo
parecido. Lo que esa suposición significa es que el ser humano no es algo, en sí mismo
y de suyo, particular. El ser humano es lo que la sociedad hace de él.
Por tanto, suponer que el ser humano natural es “bueno” nos permite localizar los males
de la sociedad. La idea de la bondad natural del ser humano debe entenderse, en
definitiva, como un instrumento de la investigación que nos permite localizar y sacar a
1
Por lo tanto, que Rousseau critique el orden social y cultural de su época no significa que esté
defendiendo el “regreso a las cavernas”, a un estado anárquico y de barbarie (como se ha dicho algunas
veces) ni nada por el estilo.
la luz los males que hay en la sociedad.
Problema de la política o sociedad o problema de la sociedad o teoría política
Explicación breve de la introducción y resumen de la diferencia entre
estado natural y estado social.
La propiedad privada y el abandono del estado de naturaleza
¿De dónde provienen, entonces, los males y las injusticias que vemos a nuestro
alrededor? No provienen del ser humano en sí mismo. Pero sí provienen del ser humano
en el sentido de que provienen de la sociedad humana.
Los males e injusticias provienen del propio desarrollo de la sociedad, y en
concreto, de la desigualdad, fruto de la propiedad privada:
¿Qué es lo que hace a los hombres abandonar el estado de naturaleza y
organizarse en sociedades?:
En un primer momento, los hombres descubren que unidos pueden defender
mejor sus intereses, y actúan de manera conjunta, lo que facilita la caza, la
defensa frente a los peligros y las catástrofes naturales, etc.
En un segundo momento, los hombres (antes nómadas) se asientan y empiezan a
desarrollar la agricultura. Surge entonces la propiedad privada de la tierra, y con
ello la división entre los poseedores y los no poseedores. Cada cual puede coger
todo lo que su fuerza le permita, y quien más fuerza tenga, más podrá coger,
evidentemente. En ese momento empiezan a generarse desigualdades, rivalidad
e inseguridad. El estado de naturaleza deja paso a una especie de guerra de todos
contra todos.
Los hombres se dieron leyes y Estados para proteger sus bienes y para evitar este estado
de guerra perpetua. Los ricos propusieron un acuerdo a los pobres para instaurar un
poder supremo que gobernase y protegiese a todos por igual. Sin embargo, en la
práctica, ese poder se limita a garantizar los privilegios de los ricos.
Ahora bien, nadie ha elegido tener la fuerza que tiene, y es “injusto” que unos
puedan obtener más que otros por una cosa que ninguno de los dos ha elegido. Por
tanto, hay que sustituir ese sistema por un sistema verdaderamente legítimo y racional.
La reforma de la comunidad política: el contrato social
¿Cómo vivir en sociedad conservando máximamente esa libertad “natural”? Es
decir, ¿cómo institucionalizar la libertad natural en una libertad civil y política? Es ese
justamente el problema fundamental:
Solución de Rousseau: todos y cada uno de los individuos deben entregar todos sus
derechos “naturales” a la comunidad; y esa unión social de los individuos a su vez les
permitirá disfrutar, ahora con seguridad, de sus libertades y derechos “naturales”. Se
trata de “la alienación total de cada asociado, con todos sus derechos, a toda la
comunidad”.
Y con ello, dice Rousseau, queda resuelto el problema planteado anteriormente, porque:
por un lado, los hombres han pasado de un «estado natural» en desequilibrio a
un estado civil en equilibrio y basado en la razón, y
por otro lado, los hombres no tienen que someterse y obedecer a nadie externo,
sino que sólo se someten a la ley que ellos mismos se han dado. Por lo tanto,
sólo se obedecen a sí mismos, que libre y racionalmente se han impuesto la ley.
Al dar todos nuestros derechos a la comunidad, no se los estamos dando a nadie
en particular, sino que ponemos a la ley por encima de todos los individuos. Todo el
mundo tiene que someterse a esa ley, y no hay nadie privilegiado, nadie que pueda
saltarse la ley (ya no hay príncipes ni reyes que valgan). La verdadera libertad, por
tanto, es la vinculación de todos (sin excepción) a la ley. El único poder legítimo es el
que ejerce el principio de la legitimidad en cuanto tal, colocando la idea de la ley misma
por encima de las voluntades individuales.
Distinción entre voluntad de todos y voluntad general.
Voluntad general = es el principio que rige y dirige a esa comunidad
social que ha surgido del pacto, y representa los intereses generales de
esa comunidad. Establece las leyes que deben ser aplicadas a todos por
igual; de esa manera, al apoyar cada individuo unas leyes que sabe que
van a regir sobre sí mismo igual que sobre cualquier otro, los intereses
particulares quedan a un lado, y se instaura el bien común. Principio
normativo que expresa el interés general de la comunidad.
Es diferente de:
Voluntad de todos = mera suma de la voluntad de los individuos
movidos cada uno por su interés (yuxtaposición de intereses particulares
y, si coincidiesen muchos de esos intereses, podrían llegar a legislar para
su propio bien particular).
Voluntad de la mayoría = la mayoría también podría decidir instaurar
unas leyes que sólo se aplicasen a ciertos individuos concretos.
Con esta teoría del contrato social y de la voluntad general, Rousseau está poniendo los
fundamentos filosóficos de la soberanía popular (que está a la base de todos nuestros
sistemas democráticos). El pueblo es soberano, pues de él surgen todas las decisiones
políticas legítimas, siguiendo el principio de la voluntad general. Así, el gobierno se
presenta como el encargado de aplicar medidas políticas concretas. Desde luego, la
voluntad general del pueblo debe hacerse real, debe materializarse en medidas
concretas. La voluntad general no puede ejecutar las leyes. La voluntad general hace las
leyes, y las leyes que hace son siempre estrictamente universales. Sin embargo, la
ejecución de las leyes tiene que ver siempre con acciones y con individuos singulares.
Por lo tanto, es necesaria una institución que encarne el poder ejecutivo. Esa institución
es el gobierno.
Soberanía. Dos ideas importantes:
1) La soberanía es inalienable: esto significa que no puede delegarse, ni
cederse, ni nada parecido. Si el pueblo dejase en manos de otros (de sus
representantes, por ejemplo) la capacidad de decisión que le corresponde,
entonces el pacto habría quedado roto y cada cual tendría derecho a defender
sus intereses al margen de la comunidad. Nadie puede representar al
pueblo salvo él mismo: los diputados son meros comisarios que deben
ejecutar lo que decide la voluntad general, y no deben tener ningún tipo de
autonomía (como vemos, Rousseau rechaza la democracia representativa,
y defiende más bien una democracia directa, sin intermediarios).
2) La soberanía es indivisible. Por lo tanto, el poder ejecutivo (que reside en el
gobierno) debe limitarse a llevar a cabo lo establecido por el legislativo (que
reside en el pueblo), es decir, a hacer cumplir la ley.