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Sintesis Sacramentos

El Concilio Vaticano II define a la Iglesia como sacramento, signo e instrumento del amor de Dios y de la unidad del género humano, destacando su carácter escatológico y su doble dimensión humana y divina. La Iglesia, como Sacramento Universal de Salvación, actúa como medio de gracia y comunión entre los hombres y con Dios, y su misión es anunciar el Evangelio y extender el Reino de Dios, guiada por el Espíritu Santo. La eclesiología de comunión enfatiza la unidad y la comunidad de fe, donde la Eucaristía es el centro de la vida litúrgica y la base para la misión de la Iglesia en el mundo.

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Sintesis Sacramentos

El Concilio Vaticano II define a la Iglesia como sacramento, signo e instrumento del amor de Dios y de la unidad del género humano, destacando su carácter escatológico y su doble dimensión humana y divina. La Iglesia, como Sacramento Universal de Salvación, actúa como medio de gracia y comunión entre los hombres y con Dios, y su misión es anunciar el Evangelio y extender el Reino de Dios, guiada por el Espíritu Santo. La eclesiología de comunión enfatiza la unidad y la comunidad de fe, donde la Eucaristía es el centro de la vida litúrgica y la base para la misión de la Iglesia en el mundo.

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SINTESIS DE DOGMA

2. IGLESIA SACRAMENTO Y COMUNIÓN

El Concilio Vaticano II, la definió como sacramento, es decir signo e instrumento del amor
de Dios y de la unidad del género humano (LG1, 9,59; SC 5,26; GS 42; AG 5). En LG 59
se afirma que Cristo resucitado y exaltado convirtió a la Iglesia mediante su Espíritu en el
sacramento global de la salvación y que continúa actuando en su Iglesia a través de su
Espíritu. En segundo lugar, la definición “sacramento” aparece en el contexto escatológico.
Por esto la Iglesia representa el germen y comienzo de este reino en la tierra (LG 5). Tal
carácter escatológico queda bien acentuado que la Iglesia abrazando en su seno los
pecadores, es a la vez santa y siempre necesita de purificación y busca sin cesar la
conversión y la renovación (LG 8).
El concilio al usar el concepto sacramento quiere expresar la doble dimensión de la Iglesia:
humana y divina, visible e invisible y en virtud de la ley de la Encarnación por la que lo
visible es mediación de lo invisible, “una realidad compleja”.

LA IGLESIA SACRAMENTO O SIGNO E INSTRUMENTO

Hablar de la Iglesia como sacramento sugiere que ella pertenece a la categoría de misterio.
El Concilio al aplicar el término sacramento a la Iglesia, supone que esta es un signo e
instrumento de la gracia divina que implica una institución histórica, una realidad visible,
que contiene y opera una realidad divina escondida, ella es asumida por Cristo “como
instrumento de redención universal” (LG 9).

Sacramento Universal de Salvación (LG 98), por medio del cual Cristo “manifiesta y
realiza al mismo tiempo el misterio del amor de Dios al hombre” (GS 45, 1). Ella es el
proyecto visible del amor de Dios hacia la humanidad. (Pablo VI) (CCE 776).

 La Iglesia llamada también Sacramento Universal de Salvación, es signo sacramental


del Reino de Dios.

 Se presenta a la Iglesia, sacramento, es decir como signo e instrumento de la unión con


Dios y la unidad del género humano. (671, 738, 766, 774, 875, 1045, 1076, 1113, 1117
ss., 1210 ss., CEC.)

 “Pues del costado de Cristo dormido en la cruz nació el sacramento admirable de toda
la Iglesia”. SCS # 766. Jn. 19, 34-37.

 La obra salvífica de su humanidad Santa y Santificante es el sacramento de la salvación


que se manifiesta y actúa en los sacramentos de la Iglesia.
“Los siete sacramentos son los signos y los instrumentos mediante los cuales el Espíritu
Santo distribuye la gracia de Cristo, que es la cabeza, en la Iglesia que es su cuerpo. La
Iglesia contiene por tanto y comunica la gracia invisible que ella significa, en éste sentido
analógico ella es llamada sacramento” # 774.

Toda la vida litúrgica de la Iglesia gravita en torno al sacrificio eucarístico y los


sacramentos (SC 6). Hay en la Iglesia siete sacramentos: Bautismo, Confirmación,
Eucaristía, Penitencia, Unción de los Enfermos, Orden Sacerdotal y Matrimonio. # 1113.

La Iglesia como sacramento; es signo e instrumento de unión de los hombres con Dios y
de los hombres entre sí. (LG 1). Por ello la Iglesia es llamada el sacramento (misterio) de
la unidad del género humano. Esta unidad se realiza en ella porque reúne hombres de toda
raza, nación, pueblo y lengua. (Apoc. 7,9).
Además como Sacramento Universal de Salvación, la Iglesia revela y realiza la obra que
Dios encomendó a Cristo: “Recapitular todas las cosas en Cristo” (Ef. 5-32).

LA IGLESIA ES COMUNIÓN

Por designo de Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo), la humanidad entera, está llamada a
formar una comunidad sin fronteras en el mundo como pueblo de Dios. Según éste
designio, la Iglesia es el instrumento, mediante el cual Dios quiere la integración de todos
los hombres en una comunión de fe, de sacramentos, de carismas, de amor y esperanza; así
lo dice el Concilio Vaticano II: Dios ha dispuesto salvar y santificar a los hombres no
individualmente y aislados entre sí, sino constituyéndolos en un pueblo que los conozca en
la verdad y lo ame santamente. La visión eclesiologica del Vat II comporta un concepto
renovado de comunnio aunque explícitamente nunca se defina así a la Iglesia(LG4,8,13-
15,18,21,24s;DV10;GS32;UR2-4;14s,17-19,22). Este concepto tiene un significado básico
de comunión con Dios, de la cual se participa a través de la palabra y los sacramentos. Tal
tipo de comunión lleva a la comunión de los cristianos entre si y se realiza concretamente
en la comunnio de las Iglesias locales fundadas mediante la Eucaristía.
La eclesiología de comunión es el fundamento para el orden en la Iglesia y, en primer lugar,
para la recta relación entre unidad y pluriformidad en la Iglesia (EV9) (LG23) Pie Ninot
pag.38.

En LG 9 se dice aun más claramente: Jesucristo es el autor de la salvación, el principio de


la unidad y la paz, mientras que la Iglesia es el sacramento visible de esta unidad salvadora.
En LG 59 se afirma que Cristo resucitado y exaltado convirtió a la Iglesia mediante su
espíritu en el sacramento global de la salvación.

 La Iglesia, misterio de comunión nace, crece y llega a su plenitud en la Eucaristía que


es sacramento de fe, signo de unidad y vínculo de caridad.

 Por la acción del Espíritu Santo, el amor cristiano tiene un dinamismo comunitario que
une a los discípulos de Jesús entre sí y los constituye en su pueblo de Dios, en Iglesia.
 La comunión en la Iglesia no se funda sobre éstas bases, sino sobre realidades
espirituales y trascendentes: un Señor, una fe, un bautismo, un Dios Padre de todos que
lo trasciende todo, y lo penetra todo, y lo invade todo. (Ef. 4, 5-6).

 La comunión de los corazones es la dimensión fundamental de la Iglesia. El libro de


los Hechos de los Apóstoles nos dice esto cuando describe a la Iglesia al nacer en el
grupo de los creyentes todos pensaban y sentían lo mismo, lo poseían todo en común y
nadie llamaba cuyo propio nada da de lo que tenía. (Hch. 4,32).

 La comunión es aquella vida de las realidades reveladas y ofrecidas por Cristo a sus
discípulos a la alegría de la “vid y los sacramentos” (Jn. 15, 1-8), y en su oración al
Padre por la unidad. (Jn. 17, 20-26).

 La Iglesia comunión es pues, la prolongación en la historia de aquellas asamblea o


comunidad conocida por Dios en el A.T., con una mediación de Moisés, (el pueblo de
la Antigua Alianza) y que ahora en el N.T., es convocada por Dios, con la mediación
de Cristo para ser un cuerpo místico (I Can. 12, 12-31) y el pueblo de Dios de la Nueva
Alianza. (LG 9).
 El amor fraterno hace de los cristianos un cuerpo, cuya cabeza es Cristo y nosotros sus
miembros: Jn. 15, 1-11; 17, 6-19.

El concepto clave para interpretar la eclesiología del vaticano II es de “comunión”,


el concepto no es nuevo, está latente en los modelos e imágenes eclesiológicas
anteriores al Vaticano II. La comunión fue una de las ideas eclesiológicas
directrices del Vaticano II.

4. LA MISIÓN DE LA IGLESIA.
No se añade a la de Cristo y del Espíritu Santo, sino que es un sacramento, con todo su ser
y en todos sus miembros ha sido enviada para anunciar y dar testimonio, para actualizar y
extender el misterio de la Santísima Trinidad.

 El mandato misionero del Señor tiene su fuente en el designio amoroso y eterno de Dios
cuando quiso salvar a los hombres.

 Su fin último es hacer que los hombres participen en aquella comunión de amor que
existe entre el Padre, el Hijo en el Espíritu Santo, mediante el anuncio del Evangelio y
la instauración del Reino de Dios en todas las naciones.

Es el Espíritu Santo quien conduce a la Iglesia por los caminos de la misión, impulsada por
El, la Iglesia continúa y realiza en el mundo la misión de Cristo que fue enviado por el
Padre para evangelizar a los pobres.
La Iglesia impulsada por el Espíritu Santo, debe avanzar por el mismo camino recorrido
por Cristo; el camino de la pobreza, la obediencia y la inmolación de sí mismo hasta la
muerte de la que surgió de la nación victorioso por su resurrección; así lo entendieron los
apóstoles y los millones de hijos de la Iglesia que en todo tiempo, han entregado su vida al
servicio de la misión. Pensemos en San Pablo y en su ardor misionero.

 Jn. 16, 13-16. Si ustedes me aman, obedecen mis mandamientos y yo le pediré al Padre
que les mande al Espíritu de la verdad para que esté siempre con ustedes. (Jn. 14, 15-
17)
Cuando venga el Espíritu de la verdad, él los guiará a la verdad plena; porque no
hablará por su propia cuenta, sino que diría todo lo que oiga y les hará saber todas
las cosas. (Jn. 16, 13-16).

 La Iglesia, fiel al encargo de su fundador, ha realizado siempre su misión de salvar con


éstos tres medios:

 Anunciando la palabra (evangelización)


 Celebrando los sacramentos (liturgia – culto)
 Dirigiendo y sintiendo al pueblo de dios (servicio a la caridad, pastoral social).

El Concilio Vaticano II concretó ésta enseñanza y expresó que la Iglesia se constituye y


cumple su misión como:

 Comunidad de la palabra

 Comunidad ministerial o de servidores.

 Comunidad sacramental o litúrgica.


La misión es pues una tarea que incumbe a toda la Iglesia en virtud de su carácter esencial,
es decir en tanto que es comunidad de salvación de Cristo, y es virtud de su lugar en la
historia de salvación.
La misión de la Iglesia se ha realizado en la historia concreta, pero sin duda ha sido a partir
del Concilio Vaticano II cuando la Iglesia ha tomado conciencia más explícita de tal
misión. De ahí la novedad e importancia decisiva de la constitución Gaudium et Spes para
una comprensión de la eclesiología contemporánea unida al decreto Ad Gentes y a los más
importantes documentos postconciliares: Evangelii nuntiandi (1975) y Redemtoris Missio
(1990). La GS está atenta al mundo en forma de dialogo, además esta expresión está
enraizada en los evangelios (Mt 16,4; Lc 12,54-56).
El decreto conciliar Ad Gentes empieza con una definición emblemática:<<la Iglesia
peregrinante es por su naturaleza misionera>> (n.2)-
La verdadera actividad misionera, incluye todo lo que la Iglesia debe realizar por mandato
del Señor, como continuadora de su misión.
La AG precisa:<<la misión de la Iglesia se cumple por la actividad con la que obedeciendo
al mandato de Cristo y movida por la gracia y caridad del Espíritu Santo se hace presente
en acto pleno a todos los hombres o pueblos para conducirlos con el ejemplo de su vida y la
predicación; con los sacramentos y los demás medios de gracia a participar plenamente en
el misterio de Cristo>> (n.5)
La exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi de Pablo VI es quizá el documento
magisterial que mayor repercusión ha tenido en la Iglesia postconciliar. Presentan la misión
y la evangelización como sinónimos (n.17) reconoce que el mensaje que lleva la
evangelización afecta a toda la vida (n.29), es un mensaje de liberación (n.30), ya que entre
evangelización y promoción humana existen lazos fuertes en orden a la caridad (n.31)
La encíclica Redemtoris Missio dentro de la misión única de la Iglesia describe tres
tipologías: la primera se refiere a las comunidades cristianas formadas sólidamente y que
viven con fervor: en ellas se desarrolla la actividad pastoral, que es la forma concreta de
realizar la misión. La segunda en países de antigua cristiandad donde se ha perdido el
sentido de la fe y las exigencias del evangelio: en este caso es necesario una nueva
evangelización; en tercer lugar la <<actividad propiamente misionera>> dirigida a pueblos
y grupos humanos donde el evangelio de Cristo no es conocido, y donde para poder
encarnar la fe y anunciarla es propiamente la misión Ad Gentes en la que la encíclica hace
énfasis (n.33).

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