Eteri Kvantashvili Udzilauri

Introducción a la filosofía Estudios ingleses

Curso 2024/25

TEMA 1. FILOSOFÍA ORIENTAL, PENSAMIENTO ÁRABE Y JUDÍO

1.1. FILOSOFÍA ÁRABE

La filosofía árabe surge por el contacto con el pensamiento griego. En la filosofía judío-
cristiana se empieza a gestar la filosofía árabe cuyas señas de identidad son:

- Filosofía conectada directamente con la religión, deseo de interpretar los contenidos

y verdades religiosas. Motivada por la necesidad de las sociedades islámicas por
interpretar el Corán, muchas veces escrito en clave metafórica. Encuentran en la
filosofía una herramienta muy valiosa y útil para interpretar este sentido. Es una
filosofía combinada con elementos teológicos, al servicio de la religión.
- El segundo elemento es el racionalista, todo pensamiento filosófico es racional, intenta
explicar la realidad o diversos conceptos de ella a través de argumentos intelectuales.
Nace como una respuesta para comprender la escritura, la palabra de Dios.
Todos estos filósofos comparten la idea de que los seres humanos además de compartir este
pensamiento por la vía de la revelación, hay también un acceso a las verdades últimas que se
produce a través del ejercicio o camino de la racionalidad.
El islam se define como una unidad religiosa, política y cultural que se va gestando durante
muchos siglos. Las dificultades interpretativas del Corán suscitan el surgimiento de las
diferentes escuelas y corrientes interpretativas del texto religioso.
Se produce una distinción entre:

- El hecho coránico que responde a una difusión de la enseñanza.

- El hecho islámico hace referencia a un ámbito más amplio, jurídicas, realizaciones
culturales, etc. Estas suponen la expansión de lo que está contenido en el Corán.
La idea de partida en la configuración de estos planteamientos es que hay una continuidad
religiosa entre la ley religiosa y la ley civil, hay una misma ley que domina todos los aspectos
de la vida política, civil, institucional, etc.
En el Corán no hay una extensión amplia sin cuerpo esquematizado, sino que se van abordando
diferentes temas, sobre todo de tipo ético que indican cómo debe ser la vida del creyente dentro
del contexto de la comunidad islámica (código de conducta no sistematizado). Es una propuesta
a veces con pasajes contradictorios o menos evidentes, es por ello por lo que se ofrece a una
hermenéutica, es cada territorio o grupo el que interpreta cómo aplicar esas enseñanzas a la
vida diaria. Según el Corán 8todo conocimiento es sagrado9.
La primera gran tarea intelectual como colectividad fue la de esclarecer el significado de las
enseñanzas del Corán, de aquí surge la primera gran discrepancia sobre quién debía suceder
al poeta. La diferencia entre los sunníes y los chiíes. El texto de referencia es el coránico, los
que son considerados los herederos de Mahoma son los que deben interpretar el Corán, nos
encontramos aquí con la cuestión de legitimidad del poder.

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La fe relacionada con ello se entiende como una división entre:

- Los partidarios por una creencia de predestinación, los chiíes.
Tassawuf es el conjunto de la mística, teorías relacionadas con la divinidad y la relación entre
el ser humano y lo divino, reflexión trascendental representada por los sunníes. Dentro de esta
mística musulmana se plantea alcanzar la Verdad, para la que es necesaria la experiencia
individual del creyente que se basa en:

- El amor, la dimensión afectiva, amor por lo trascendente.

- El conocimiento, la dimensión racional de comprender en qué consiste la relación del
ser humano con lo divino.
- La unión mística con Dios, el momento de máxima espiritualidad, mediante el
ejercicio de las dos dimensiones anteriores el ser humana alcanza el objetivo de llegar
Verdad.
Es muy importante en la configuración el pensamiento griego, la expansión del mundo árabe
hacia oriente, Asia Menor, por ejemplo.
A partir del siglo VIII empiezan a hacerse las primeras traducciones del griego al árabe, a un
ritmo muy lento, pero se inicia esa labor de traducción fundamental para la filosofía.
La filosofía griega es muy amplia, pero de esta lo que más interesó fue su contacto con la
filosofía platónica. A Aristóteles se le dejó algo de lado, sobre todo porque la idea de la
unicidad de Dios fue islámica.
Creación a partir de la nada, creación ex nihilo. Esto supone que hay un abismo ontológico,
una diferencia esencial entre el creador y sus criaturas. El creador es un ser omnipotente que
tiene entre otras capacidades la de crear de forma múltiple de la nada. La filosofía árabe relee
a Aristóteles, pero intentando asimilarlo a Platón, hacer una lectura platónica de Aristóteles
intentando armonizar las doctrinas de estos dos grandes filósofos. Desde esta perspectiva hay
dos grandes tendencias:
- Neoplatonismo más clásico.
- Falsafa basada en un Aristóteles asimilado a Platón.
En el momento de configuración de la filosofía árabe, esta se ve como un camino hacia la fe
islámica. La filosofía griega pone de relieve que el propio ser humano puede ir a buscar esas
verdades. Todos los filósofos árabes hablan de cómo conciliar la filosofía y revelación, se
entienden como 2 caminos distintos para llegar a lo mismo.

Al-Kindi (S. IX) es considerado el primer filósofo árabe, vive en torno al siglo IX en nuestra
era, corriente neoplatónica. Le interesa sobre todo la cuestión de la Creación, cómo a través
del Uno (Dios) surge lo múltiple, el paso de la unidad a la multiplicidad. Considera que la
filosofía griega es útil para hacer esa deducción.

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Una de las cuestiones que le interesan es la cuestión de la causa, conocemos nuestro entorno
natural y como filósofo le interesa indagara en la procedencia (causa). Dentro de esta
aproximación habla de que hay diferentes grados dentro de la filosofía organizados
jerárquicamente:

- Filosofía primera. Reflexiona sobre lo divino (con un esfuerzo), el tema filosófico por
excelencia. La religión también hace referencia a la divinidad, pero la diferencia es de
tipo metodológico, para conocer la verdad primera a través de la religión no hace falta
ningún esfuerzo, Dios ilumina el intelecto (vía directa a través de la fe, espontaneidad).
En el caso de la filosofía necesita de un esfuerzo intelectual por parte de las personas.
La filosofía tiene dos funciones principales:

- Función calificadora, clarificación conceptual, es lo que entendemos por religión,

racionalidad, fe, mística, etc.
- Encontrar el objeto propio de cada ciencia. El método filosófico nos ayuda a
identificar el fin de cada ciencia, sobre qué cuestiones debe versar la astronomía, por
ejemplo.
Hay un papel central del intelecto, da un papel importante a la racionalidad, habla del alma
como algo inmortal. En esa alma inmortal se ubica el intelecto, que es el que lleva a cabo la
mediación entre el mundo sensible y el mundo inteligible, lo que nos rodea y a través de nuestro
intelecto captamos la realidad y hacemos predicciones.
Se retrotrae a una causa única, obtenida por una vía intelectual partiendo de lo múltiple que
captamos con los sentidos. Se llega hasta la causa originaria.

Al-Farabi (s. IX - X). Seguidor de Aristóteles, se considera su gran intérprete dentro de la

filosofía árabe, y es maestro de Avicena y Averroes. Según su pensamiento, además de regirse
por la ley divina, se debe apoyar en la filosofía para crear leyes humanas y racionales, que no
contradigan a la primera y se encuentren en armonía con ella. Se interesa por cuestiones
jurídicas, como crear leyes armónicas con la ley divina del Corán; y para él, es esencial
fundamentar el Estado sobre bases filosóficas.
Llega a afirmar que la filosofía es superior a la religión, ya que esta se basa en la imaginación,
mientras que la filosofía es tangible, se apoya en la racionalidad, es, por tanto, más fiable. Su
mayor rigor metodológico llega a conclusiones más generales.
Insiste, también, en la diferencia en metodologías entre el método demostrativo filosófico,
basado en la lógica aristotélica y la lógica, y el método de persuasión religioso,
fundamentalmente emocional con menos efectividad de razonamiento.
Uno de los aspectos de mayor interés de su pensamiento es la aplicación práctica de la
filosofía, y como esta puede llegar a ayudar a crear una vida/ciudad perfecta a través de una
serie de leyes de convivencia y comunidad humanas, es decir, cómo articular de forma
armoniosa la vida en una comunidad feliz (en un sentido ético).

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Dios, como creador del mundo, le imprime a éste un cierto orden. La Creación no es caótica,
sino ordenada. En el orden divino, el ser humano tiene acceso a este orden a través de la
racionalidad, y es labor del filósofo, conocedor del orden del universo, hacer el esfuerzo de
trasladarlo a la Polis.
En los aspectos de su pensamiento dentro de la metafísica farabiana (de Al-Farabi), hace una
distinción aristotélica entre el ser necesario y el ser contingente: el primero es aquel que no
recibe su existencia de otro y es por sí mismo, el segundo, el que recibe la existencia de otro
ser. Todos los seres humanos, y seres en general, somos seres contingentes, y Dios es el ser
necesario.
Dentro del ser humano, y siguiendo la corriente del neoplatonismo, dice que este está integrado
por una parte física, el cuerpo, y un alma inteligible. Este siempre aspira a la felicidad, que
consigue a través del ejercicio de la racionalidad. Además, somos <animales políticos=, es
decir, para conseguir una felicidad plena necesitamos vivir en sociedad y comunidad con otros,
la Polis es necesaria para el desarrollo pleno. Esto vuelve, de nuevo, a la cuestión de
organización de la convivencia social.

Avicena ([Link])
Tiene partes de la filosofía práctica en tres niveles: ética, económica y política.
Dentro de las partes de la filosofía teórica encontramos la física o ciencia inferior, la
intermedia o matemática (la nomenclatura árabe era más ágil que la numeración romana), y
la ciencia superior o teología (hace referencia al nivel más elevado de la realidad que se
corresponde con lo divino).
Además de estas dos grandes ciencias hay un elemento heredado directamente de Aristóteles
que es la lógica, un elemento metodológico que nos permite conseguir razonamientos válidos
de manera adecuada con carácter instrumental y sirve como herramienta para construir
conocimientos científicos en cada campo del saber.
La realidad la podemos conocer de dos maneras:

- La intuición directa. Capacidad intelectual, percibimos la experiencia propia,

captamos la realidad a través de lo que nos rodea y también tenemos una percepción de
nuestra propia existencia. No se basa en ninguna sensorialidad concreta, tenemos
intuición.
- La realidad exterior que captamos a través de los sentidos, experiencia sensible.
Diferencia entre esencia y existencia. La existencia son las propiedades generales de cada
categoría, por ejemplo, la esencia de un caballo (aquellas propiedades o cualidades que nos
permiten identificar a un caballo en concreto). La esencia como el conjunto de cualidades
atribuidas a un conjunto de seres de la misma categoría y la existencia real que pueden no
coincidir y, a pesar de que sus características coinciden, pueden no existir. Puede haber una
esencia vinculada a aprendizajes éticos o un modelo de conducta. Podemos dudar de la
existencia de un personaje histórico, pero la esencia que se le atribuye no es rebatible.
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Esto sería el acto y potencia de Aristóteles.

Por último, para este filósofo el alma existe, no la podemos percibir por sensibilidad directa,
pero deduce su existencia porque entiende que es lo que diferencia a los seres vivos de los
inertes (seres animados, con motor); cada individuo tiene la posibilidad de intuir la existencia
de su propia alma como un ejercicio de introspección, autoconocimiento por intuición directa.

Algazel ([Link]-XII)
El saber solo se consigue por la vía de la revelación, la investigación teológica y por la vía de
la fe.
Las cuestiones matemáticas no suponen un problema, él acepta que esta ciencia y la aritmética
son autónomas, pero rechaza la metafísica y la física porque contradicen la fe y la religión.
El Corán invita a conocer la naturaleza y adorar la magnificencia del mundo creado, pero él
considera que servirse solamente de la filosofía puede llegar a crear estos conocimientos
contradictorios en cuanto a la verdad propuesta por la fe. La religión es más democrática que
la filosofía porque llega a todas las personas independientemente de su capacidad cognitiva.
Cuestiones como la idea de la eternidad del universo son muy problemáticas, esta idea como
algo inmutable contradice las tesis religiosas de la creación del mundo físico como un inicio y
un fin (todo religioso). La filosofía griega, previa a Aristóteles y Platón se habla del cosmos
como algo material que es eterno e inmutable.
La cuestión de la resolución de los cuerpos en el contexto griego no aparece, solo se nos habla
de la pervivencia del alma. El cuerpo es algo corruptible y sin interés (en la filosofía griega).
Algazel considera problemática la cuestión de la resurrección de cuerpos al igual que el del
demiurgo.
Algazel tuvo una gran influencia y después de sus contradicciones hacia la filosofía, esta perdió
importancia en el periodo posterior.
La filosofía se desarrollará en el Occidente musulmán, es decir en Al-Ándalus donde entra en
contacto con otras corrientes de la tradición judía y medieval europea. A ello se le denominará
la filosofía andalusí.

1.2. FILOSOFÍA ÁRABEE EN AL-ÁNDALUS

Rasgos de la filosofía de Al-Ándalus:
- El escrito en enciclopedia. Los sabios andalusíes eran sabios en todos los campos del
saber, eran muy eruditos con información polifacética. Los más destacados de esta
etapa son mayormente juristas o médicos, o incluso combinando las dos profesiones.
- Importancia del medio urbano (Córdoba, Granada, Zaragoza, Toledo por los
traductores, etc.).

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- Los personajes con nivel intelectual elevado eran pocos y muy destacados.
La época de máximo esplendor fue en el siglo XII con Ibn Bayya, Ibn Tufayl y Maimónides.

Avempace ([Link]-XII)
No lee a Aristóteles de forma directa, sino que lee las interpretaciones y comentarios de Al-
Farabi.
La tarea más elevada que podemos realizar los seres humanos es la actividad intelectual, esto
hace que la moralidad y la ética sea una preparación para esta vida intelectual. La ética como
camino para ejercitar la virtud para llegar a ser intelectuales de nivel.
La intelectualidad conduce al ser humano a la divinidad, le permite conectar con ella. La vida
intelectual lleva al individuo a su máximo grado de perfección.
Los seres humanos ocupamos el nivel más alto dentro del mundo de la creación donde hay
diferentes tipos de seres y categorías donde hay:
- Dimensión material.
- Dimensión espiritual en la que reside el intelecto. Estamos en la cúspide de la creación.
Avempace dice que hay dos tipos de seres humanos:
- Los viles que se rigen por el instinto, por lo inmediato que no cultiva su intelecto y se
deja llevar por sus instintos.
- El ser humano noble es el filósofo, el que cultiva su intelecto y reflexiona.
Las virtudes son aquellas que ayudan a enfocar la perfección intelectual. Son aquellas
competencias que incorporamos en nuestro día a día y nos ayudan a ejecutar la actividad
intelectual. Son aquellos actos humanos libremente elegidos, conscientemente elegidas que nos
permiten dominar nuestros instintos y pasiones a fin de lograr ese nivel de perfección.
Ibn-Tufayl ([Link])
Es considerado el primer novelista de Al-Ándalus, se sabe que tuvo una formación muy amplia
en distintas disciplinas y ejerció la profesión en numerosas ciudades de la península. Es un gran
admirador de Avicena y en sus obras hay numerosos planteamientos suyos.
Su obra más importante es Philosophus autodidactus, esta novela escrita en términos
alegóricos relata la historia de un protagonista de la obra que nace en una isla por generación
espontánea. Es una manera de demostrar la generación ex-nihilo. El protagonista recibe los
cuidades de una gacela y de los animales que le rodean en esa isla aprendiendo así medicina de
manera autodidacta. Con esta metáfora se prueba la posibilidad de que la razón humana puede
alcanzar conocimiento por sí solo. El protagonista llega a la conclusión de que es frágil, más
allá de eso está la existencia de un alma que subsiste al cuerpo. Requiere evolucionar a un nivel
de perfección que le posibilite la inmortalidad.

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Filosofía y religión son dos expresiones de la misma verdad, aquí coincide con Averroes. Tanto
la filosofía como la religión se enfocan hacia los mismos objetivos, lo único que cambia es la
filosofía que siguen.
Diferencia:
- La vía simbólica e imaginativa que es la religión.
- La filosofía que requiere un grado mayor de conocimiento simbólico y reflexión y es
la más elevada, conexión con la divinidad.
Era sociópata porque crea un espacio idílico con sus capacidades imaginativas.
Aislarse del resto del mundo es la mejor solución para que la experiencia intelectual sea más
plena.

Averroes ([Link])
El gran intérprete de la filosofía aristotélica y serán traducidos al latín. Escribió textos sobre
Platón y sobre temas medicinales y otros más de gran variedad temática. Estudia las
posibilidades de concordancia entre las verdades filosóficas y la fe. Aquí introduce su teoría
de la doble verdad, es decir, que la filosofía y la religión digan verdades distintas.
Cuando él lee el Corán, percibe cómo otros autores anteriores a él, hay una invitación a
entender el cosmos como algo creado y ordenado racionalmente. Los seres humanos como
seres racionales compartimos esa dimensión de racionalidad con toda la creación y podemos
desentrañar la finalidad del cosmos.
Nos lleva a percibirnos como criaturas de ese cosmos, se emplean procedimientos distintos y
se llega a las mismas conclusiones. Existe el creador y llegamos a la creación por varias vías.
A Averroes se le considera crítico de la teología porque dice que muchos autores se
contradicen entre ellos. Dice que los teólogos, ha habido ocasiones en las que interpretaban el
texto coránico de forma subjetiva sin herramientas lógicas.
La lógica aristotélica le parece una herramienta de reflexión más fiable que la de los teólogos.
Él aboga por la filosofía, más riguroso que la vía de la revelación. Las verdades de la revelación
son accesibles para todos los creyentes mientras que las verdades filosóficas solo se alcanzan
con la razón (con un público mayoritario).
Considera que muchas veces las reflexiones de Aristóteles están deformadas por diferentes
corrientes por lo que intenta retomar las reflexiones o textos originales griegos de forma más
estricta. Los intenta desvincular de los comentarios sesgados. Es más fiel a la fuente original
aristotélica que otros autores de la misma tradición.
Los temas más importantes son la doble verdad, la eternidad del universo y la idea de la
unidad del intelecto.
Es el último filósofo del mundo islámico.

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1.3. FILOSOFÍA JUDÍA

Se empieza a consolidar en el territorio europeo a partir del contacto de las filosofías judías
con el (contacto geográfico) pensamiento griego, cuestiona aspectos recogidos en la Biblia. En
el caso del judaísmo el texto de referencia es el Antiguo Testamento y en el caso del
cristianismo se da preferencia a ambos tanto el Antiguo como el Nuevo. La filosofía griega
establece una consideración antropológica distinta. La cuestión del pueblo de Israel es bastante
contradictoria desde un punto de vista filosófico griego. El código de conducta del pueblo judío
viene marcado por las leyes que dicta Dios, esto se contrapone a la concepción clásica tanto
de Platón como la de Aristóteles. Dos puntos de fricción.
Los evangelios apócrifos hablan de temas por los cuales se decide dejar fuera.
Se desarrolla entre el siglo II antes de nuestra era y en el siglo I. Son las escuelas de la época
helenística cuando Alejandro Magno crea un gran imperio griego.
Desde la perspectiva filosófica nos interesa cómo el modelo imperial supone un cambio a nivel
ético y antropológico. Los ciudadanos de las polis en la época de esplendor ateniense pasan a
ser reconvertidos en súbditos. Los espacios de decisión son en la capital del imperio.
Aquí hay un nuevo territorio de reflexión filosófica, la polis ideal. No renuncia a ella como
espacio de referencia en la que los individuos se desarrollan tanto sus facultades como
capacidades. Según Aristóteles, zoon politikon, somos animales sociales. Las polis es el espacio
de referencia para la vida común.
Las filosofías de la época helenística toman este escenario y proponen filosofías de carácter
individualista. Ven tiempos tan convulsos y marcados por las guerras que van a replegarse en
la individualidad del ser, la felicidad ya no proviene de la participación en la polis, sino de la
filosofía más intimista.
Las escuelas más importantes de esta etapa son la epicúrea, la filosofía de la escuela estoica y
la filosofía escéptica. Es en este contexto donde el judaísmo predomina sobre la filosofía
griega, diálogo entre tradiciones.
El helenismo y la filosofía helenística se expande en los territorios del Mediterráneo y en
general el Imperio romano, más en concreto del estoicismo. Grandes pensadores estoicos en la
etapa romano, por ejemplo, Marco Aurelio con su obra Meditaciones y Séneca que recoge el
testigo estoico griego y lo incorpora a sus reflexiones filosóficas.
A los autores helenísticos se les conoce en su versión latina. Una de las empresas que van a
inquietas más a los filósofos judíos es intentar hacer valer el pensamiento judío en
contraposición al griego.
El primer filósofo judío es Aristóbulo de Panas que realiza un comentario sobre un libro del
Antiguo Testamento, el Pentateuco. Pero, uno de los más importantes en esta época es Filón
de Alejandría (siglo I) que combina elementos del judaísmo con elementos platónicos y
neopitagóricos. Los elementos que más interesa es la distinción entre mundo sensible e

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inteligible, hay muchos filósofos en la línea religiosa que utilizan esta distinción. Siguiendo la
propuesta platónica se nos habla de una vida ascética, la unión con lo divino puede o no estar
conectado con el ascetismo, llevar una vida apartada del mundo físico, volcada hacia la vida
contemplativa.
En la distinción de vida activa y contemplativa insisten en la importancia de cultivar esta
última para apartarse de la activa. Habla también del logos, racionalidad de Dios que imprime
en el mundo, es decir, el cosmos es racional. Comienza como una serie de ideas que se plasman
en la materia, canalización, una explicación de la creación metafórica ex-nihilo.

1.3.1. FILOSOFÍA JUDÍA MEDIEVAL

Saadia Gaon (s. IX-X)
Habla de 3 fuentes universales de conocimiento:
- Vía de los sentidos. Le da valor a los hechos que nos llegan a través de la percepción.
- Vía de la evidencia intelectual.
- Vía de la inferencia lógica, de la deducción.
Los judíos tienen una vía extra que es la de revelación.
Razón y revelación no se oponen ni contradicen, hay complementación entre ellas. La filosofía
ayuda a profundizar en los principios de la fe, sirve como refuerzo para sustentarla.
El principio fundamental de la religión es la existencia de Dios que no se puede demostrar por
la vía sensible. Lo conocemos a través de otras fuentes indirectas, al creador lo conocemos a
través de sus creaciones. La principal argumentación es que el mundo ha sido creado (origen
temporal, el cosmos no es eterno), se introduce la tesis de un creador que es el artífice del
mundo que conocemos. Esta es la principal propuesta de este filósofo judío ante la existencia
del mundo y el origen temporal.
Dios es incorpóreo y unitario, sus atributos esenciales son tres:

- El poder, la omnipotencia.
- La vida, principio vital máximo.
- La omnisciencia, conocimiento pleno y absoluto de todas las facetas de la realidad.
El ser humano, en tanto que, creado por Dios, es un compuesto de alma y cuerpo. El alma es
la que nos permite alcanzar la felicidad, jerarquía dual entre cuerpo y alma introducida por
Platón. El alma llega a la felicidad cumpliendo los mandamientos.
Saadia dice que Dios recompensa o castiga a los seres humanos en función de sus actos, es
decir, los seres humanos poseen libre albedrío para seguir o no los mandamientos y en función
de ello, se les castigará o compensará (idea del juicio final).
La existencia mundana se despliega en la dimensión física y espiritual, el castigo o recompensa
se ejercita sobre estos dos componentes.

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Otros autores: Al-Mukkamis dice que Dios es una unidad simple y unitaria. Isaac ben
Salomón Israelí es un filósofo ubicado en el neoplatonismo, dice que el universo es una
emanación divina. Los filósofos deben intentar imitar a Dios en la medida de lo posible, somos
seres creados e imperfectos y no vamos a poder imitarle perfectamente, pero podemos tomarlo
como referente y modelo ideal de virtud y conocimiento.

1.3.2. FILOSOFÍA JUDÍA EN AL-ÁNDALUS

PRIMEROS FILÓSOFOS HISPANOHEBREOS
IBN GABIROL ([Link]). Le da especial importancia a la emanación y a la Voluntad,
refiriéndose a la voluntad de Dios de crear el mundo. De esta voluntad emana la inteligencia
como orden racional que Dios imprime en el cosmos, en la naturaleza como inteligentemente
ordenada. Hay un acto de la Voluntad divina que decide crear el mundo y un cosmos ordenado.
BAJA IBN PAQUDA ([Link]-XII). Obligaciones éticas de los judíos (fundamentada en los
principios religiosos), nos dice que el ser humano está obligado a cumplir los mandatos de
Dios. El acto ético solo tiene validez cuando se realiza internamente, hay que partir de un
compromiso interno y coherente con esos mandatos éticos. Convicción personal de que lo que
se está haciendo es lo correcto, al igual que otros autores de esta corriente plantea que no
podemos acceder a esta esencia divina ni a Dios, limitación epistémica insalvable, pero
podemos captar la grandiosidad del creador por vía indirecta (de los sentidos). El máximo grado
de relación con Dios es el amor divino.
YOSEF IBN SADDIQ ([Link]). Escribe una obra muy conocida en el mundo medieval, el libro
Cosmos, en el que hace una recopilación del pensamiento judío y las aportaciones del saber
científico y filosófico realizado por todas las generaciones de pensadores. El ser humano logra
la perfección ejercitando el conocimiento, el ser humano es un microcosmos (réplica a pequeña
escala) del macrocosmos. El ser humano metafóricamente se hace una idea de cómo está
organizado el cosmos (conocimiento del universo) conociéndose a sí mismos.
JUDÁ HA-LEVÍ ([Link]-XII)
En el contexto medieval de filósofos judíos el autor que más influencia tiene es Aristóteles,
filosofía contemporánea, autor de referencia para esta generación. El aristotelismo es recibido
a través de las traducciones árabes, se debe pensar en el contexto de la Península Ibérica porque
aquí se da ese cambio de términos filosóficos. La principal cuestión que interés a todos estos
filósofos es la cuestión de Dios, tema central, la esencia de Dios, sus cualidades, su relación
con el mundo y el ser humano particular, cuáles son los modos de participación del mundo y
cuál es el papel de los seres humanos en la creación (incluyendo la relación que establecemos
con lo divino).
Desarrollo de la cábala ([Link]) es la atribución metafísica a los números, basada en ideas
matemáticas.

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MAIMÓNIDES ([Link]-XIII)
Filósofo destacado del pensamiento judío de origen cordobés, nació en 1135 y residió en la
Península y el norte de Marruecos. En un momento posterior se traslada a Alejandría donde
ejerce de médico y estuvo constantemente cambiando de residencia.
Su obra más destacada es la Guía de perplejos, es decir, una situación de perplejidad provocada
por la discrepancia entre las escrituras y el pensamiento griego. Hay pasajes bíblicos alegóricos
que son de gran complejidad interpretativa.
Hay una crítica a las comunidades hebreas en su contexto, considera que estas (excepto la de
Toledo y Provence) son desastrosas y están alejadas de la sabiduría. El paso de tiempo,
historia hace que las comunidades hebreas pierdan ese referente original de los inicios del
judaísmo y, en segundo lugar, en los pueblos bárbaros la convivencia multicultural contamina
los principios y formas clásicas de vida y, en tercer lugar, la prohibición de los rabinos de
problematizar las incoherencias de la Biblia y divulgarlas a la población en general.
La influencia del 8kalâm9 es negativa para la tradición judía porque va en contra de las ideas
clásicas del judaísmo como la idea de la predestinación.
Él se considera seguidor de Aristóteles y considera que la metafísica es el nivel máximo de la
sabiduría (filosofía primera, según Aristóteles), pero dice que a este conocimiento no llegamos
directamente, por lo que busca esa vía que nos ayuda a alcanzarla. El punto de partida es la
profecía que se presenta en 4 modos:

- Como ayuda divina.

- Como inspiración en estado de vigilia
- Visión en sueños.
- Como escucha del ángel.
Plantea que la esencia divina no se puede definir y solo podemos definir aquello que procede
de Dios, la creación.
La perfección humana depende del intento que hagamos los seres humanos de emular a Dios.
Los individuos conservan su papel de ciudadanos, comunidades hebreas. Maimónides enfoca
su propuesta enfocada al ámbito específico del judaísmo.

1.4. FILOSOFÍAS ORIENTALES

1.4.1. BUDISMO
Se encuentra ligada a la figura del príncipe Sidharta, Buhd (nombre artístico) es el nombre que
se da a sí mismo una vez que lleva a cabo el proceso de conversión. Tiene un momento de
revelación y acaba por dedicarse a una vida austera.
Según él mismo narra dice que su conversión comienza cuando ve a un anciano decrépito y ese
deterioro físico es un destino inevitable de los seres humanos y se pregunta si se puede hacer
algo para evitarlo, el envejecimiento físico. Se cruza con un enfermo incurable y ve un funeral.

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En sus escritos se encuentra con un asceta, que vive de manera frugal con una vida austera, este
le cuenta que sobrevive de la limosna que le dan y que a través de esa situación ha conseguido
abandonar el sufrimiento y alcanzar la paz del corazón. Decide abandonar su palacio y practicar
el ascetismo, al igual que este hombre.
La cuestión de la decrepitud física y la muerte no es posible resolverla. Este mismo narra que
una noche estando junto a un río tiene la iluminación. El mundo se rige por el deber o por la
ley o también por el deseo, los seres humanos estamos constantemente deseando cosas. La
iluminación que le llega es que renunciar o suprimir los deseos es la manera más eficaz de ser
feliz. Todo sufrimiento en la vida se deriva del deseo insatisfecho.
Esta insatisfacción la arrastramos hasta nuestra muerte y provoca que llevemos una existencia
en una rueda de insatisfacción, se acumulan nuevos deseos frustrados. El karma arrastrado es
lo que provoca que estemos permanentemente reencarnándonos. Nirvana, estado de máximo
imperturbabilidad a la que aspira el budismo, la anulación total de los deseos.
Las enseñanzas de Buda se recogen en los Sutras, en los que se recoge de manera sintética sus
principales planteamientos. Recoge las 4 nobles verdades:

- La vida es dolor.
- El deseo y la búsqueda de son la causa del dolor.
- Cuando cesa el deseo, cesa el dolor.
- El óctuple sendero, ocho vías o máximas que ayudan a la cesación del dolor.
o Rectitud en la opinión.
o Rectitud en la intención, actuar de manera justa y buscar la rectitud.
o Rectitud en la palabra.
o Rectitud en la acción, que estas concuerden con las intenciones.
o Rectitud en la vida, debe ser ordenada y regida por estos principios.
o El esfuerzo, cumplir con los principios del budismo.
o La atención a lo que sucede alrededor, observar.
o La concentración, capacidad de meditación y reflexión.
Dice que el origen de los males está en el deseo y en la ignorancia, quienes no meditan se dejan
arrastrar por los deseos.
Una vez que falleció Buda, surgieron diferentes escuelas dentro del budismo:
- Mahayana. Los buenos budistas renuncian a nirvana porque siguen reencarnándose
como un acto del amor al prójimo. Esta es la que tiene una mayor expansión, a partir
de ella la filosofía budista se convierte en una filosofía democrática, ayuda a llevar por
una vía de salvación.
- Theravada. Se acerca más al budismo original, no contempla la recompensa a través
de la fe, la recompensa es ser budista.
- Hinayana. Plantea que Buda no es una deidad, sino que es un maestro.
- En la región del Tíber aparece una escisión del Mahayana, la secta tántrica que
combina con elementos del hinduismo.

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- En el contexto de China se desarrolla otra variante del budismo, el zen. Se plantea una
introspección, el individuo se vuelve hacia su propia interioridad, perspectiva
individualista y personal, vaciamiento de la mente que propone el budismo zen.

1.4.2. FILOSOFÍA CHINA EN LA ANTIGÜEDAD: CONFUCIANISMO

Coetáneo de Buda, ambas surgen a la vez. En el siglo VI o V se articulan las dos grandes
corrientes de la filosofía china:

- El confucianismo y el taoísmo.
Confucio nació en el siglo VI antes de nuestra era y es un personaje histórico muy interesante,
de una familia numerosa. Funda la Escuela de los Letrados, considera que es necesario
restaurar las costumbres. Se trata de una sociedad feudal con una serie de aristócratas. La crea
como intento de trasladar las leyes en buenas éticas.
La obra más conocida de Confucio son sus Analectas, recopilación de unas 300 máximas en
las que recoge sus enseñanzas, anécdotas, consejos, etc. Textos breves de extensión variable
en la que va exponiendo sus ideas.
El eje de esas Analectas es el perfeccionamiento de uno mismo, reflexiona sobre el sentido
de los ritos (qué importancia tienen), reflexiona sobre el humanitarismo y el buen gobierno
(en qué consiste un buen gobernante, qué principios debe seguir, cómo pueden convivir en una
sociedad armoniosa).
Se cree en un progreso integral y perfeccionamiento del ser humano: el progreso pleno del ser
humano y su capacidad de perfeccionamiento implica una voluntad por parte de la persona,
para progresar y perfeccionarse tiene que estar dispuesta a ello. Debe inculcarse en la población
ese deseo de mejorar y progresar.
La educación tiene un papel primordial, ya que es ese ámbito en el que los individuos aprender
a vivir y a convertirse en hombres de bien. El concepto de mujeres de bien no lo incluye en sus
reflexiones. El objetivo último de la educación es formar hombres de bien. La música tiene un
valor importante al igual que lo tienen los ritos de la tradición china. Son los ritos los que
tienen mayor importancia, porque tienen una función de autocontrol y porque sirven de ejemplo
para otros.
Hay una igualdad moral donde Confucio dice que los seres humanos somos iguales, esto lo
justifica a través de dos argumentos:

- Todas las personas poseemos una bondad innata, es decir, todos somos buenos por
naturaleza.
- La filantropía, esta se define como la tendencia a amar a otras personas, es en la que
el filósofo fundamenta su proyecto.
En cuanto nos desplazamos al plano político, se puede comprobar que la igualdad llega a su fin
debido a lo que Confucio denomina jerarquía social.

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La jerarquía social es definida como aquellos individuos que ocupan un papel de poder y lo
ejercen, es decir, hay unos miembros hegemónicos y otros que deben cumplir las leyes
impuestas. La jerarquía también se articula a nivel social dependiendo de los diferentes rangos,
atribuciones y responsabilidades de cada uno de los cargos. El soberano es el máximo
responsable, con la autoridad máxima, por lo que debe comportarse de una manera correcta y
gobernar con justicia para convertirse en un ejemplo del pueblo. No se debe llevar por las
injusticias.
Los continuadores del confucianismo (el cual pervive hasta el siglo XIX) fueron, entre otros,
Mencio-Meng Zi y Xun Zi.
MENCIO-MENG ZI
Este autor continuó con las tesis de Confucio y aportó reflexiones de sus cosechas, como
la idea de que el ser humano está dispuesto al bien porque el cielo, o la divinidad le ha
concedido esa posibilidad. Este aporta un sentido teológico que no había antes. Dice
que los seres humanos de manera innata tenemos una inclinación a la virtud y a la
justica, somos buenos y justos por naturaleza. Sin embargo, aclara que hay 4 gérmenes
de la virtud presentes en el individuo:
- Humanismo.
- Sentido de lo justo y lo injusto. Capacidad para discernir entre lo que nos parece
justo e injusto.
- El sentido de los ritos.
- Descernimiento entre lo bueno y lo malo.
Para desarrollar estas ideas propuestas, se proponen dos métodos:
- El camino de Tao (= 8ruta9). La comprensión del Tao que nos lleva a la elevación
del espíritu.
- El cumplimiento de los deberes morales que cada ser humano tiene como
ciudadano del universo.
XUN ZI
Este filósofo tiene una visión menos optimista del ser humano. Dice que los seres
humanos somos malos por naturaleza y solo la sociedad puede reconducirnos a través
de la disciplina imponiendo deberes y regalas de conducta que enseñan a los individuos
a reprimir las tendencias maliciosas, con ayuda de la razón. El hombre de bien es aquel
que sigue el ya mencionado Tao, el que sigue el camino para la perfección moral y es
capaz de gobernar de manera justa. El hombre de bien se beneficia a nivel individual y
a todas aquellas personas a las que gobierna.

1.4.3. FILOSOFÍA CHINA EN LA ANTIGÜEDAD: TAOÍSMO

El taoísmo se desarrolla a partir del siglo IV antes de nuestra era.

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Esta filosofía está inspirada por una búsqueda de la inmortalidad por la unión con el Tao que
se realiza a través de la meditación, respiración y ejercicios corporales. El taoísmo busca una
conexión, una inmortalidad a través del Tao y para alcanzar esta unión, se proponen con
carácter individual las técnicas mencionadas.
El Tao es desarrollado por dos autores principales: Lao Zi y Zhuang Zi.
LAO ZI
A él se le atribuye la autoría de El libro del Tao, en este se dice que Tao no tiene un
nombre, es lo innombrable que preexiste a la realidad ante todas las cosas, es decir, una
unidad originaria en la que todo existe a la vez, una mezcla o un todo unitario.
En este Tao originario todas las cosas son lo mismo, todo es una unidad. Ese UNO
arranca con un movimiento dinámico a través de un soplo originar (Qi) que impone
dinamismo al uno, al Tao, y genera el movimiento alternante entre el Yin y el Yang. El
Yin representa al femenino y el Yang al masculino, sin embargo, hay una presencia de
ambos dentro del otro, es decir, están conectados ya que en el cosmos no existe nada
que sea al 100% masculino o femenino, presencia híbrida en ambos. La dualidad
originaria se complementa con el vacío, un tercero. Esta teoría inicial de los tres
elementos (tríada) representa la actualidad del mundo.
El vaciamiento o vaciar al yo de los pensamientos, deseos, pasiones del mundo exterior,
es una meditación que conduce al estado de neutralidad. Es necesaria una preparación
que consiga elevar al ser humano a un yo individual con lo que seremos capaces de
aprender el taoísmo.
ZHUANG ZI
Este autor dice que el lenguaje natural es problemático porque clasifica diferentes
elementos de la realidad y los agrupa en categorías para separar a los seres, lo cual va
en contra de las verdades del Tao.
Él prefiere denominar Gran Conocimiento a la capacidad para identificar las cosas,
para llegar a ello se debe prescindir de los sentidos y debemos ejercitarnos a través de
la meditación y concentración. Para este autor, el hombre santo es aquel que consigue
esa situación de aislamiento y consigue llevar una existencia fuera del mundo para
desterrar totalmente de sus pensamientos sus preocupaciones morales.

[Link]. OTRAS ESCUELAS

MOÍSMO. Su fundador fue Mozi, el cual plantea que los seres humanos, igual que planteaba
Confucio, sienten amor universal por otros seres humanos, el amor al prójimo. Para este
fundador, ese amor tiene una trascendencia total y no influye ninguna jerarquía social como
planteó Confucio (jerarquía en el plano político y social). Proclamar la igualdad de todos los
seres humanos a todos los niveles, propuesta igualitaria. Moral universal, tiene un sentido de
la justicia compartida por todas las personas al mismo nivel.

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La llamada escuela de los lógicos es una de las que contrapone al Moísmo y reivindica esa
jerarquía de los cargos, retoma la raíz clásica de la propuesta de Confucio.
La segunda gran escuela es la llama ESCUELA COSMOLÓGICA que surge en esta misma
época y se liga al taoísmo más clásico enfocándose también a cuestiones del ocultismo. El
autor más destacado de esta corriente es Zou Yan. Plantea que hay una relación entre el yin y
el yang y lo que él llama los 5 agentes del cosmos: tierra, madera, metal, fuego y agua. Les
agrega más elementos a los clásicos.
LEGISMO (siglo III). Esta corriente aborda cuestiones de la ley que retoma las corrientes de
la estructura social feudal tradicional de las primeras dinastías chinas y propone que es
necesario reformar el estado a través de una forma legislativa basada en leyes infalibles.
Plantea, además, que el soberano no es santo ni virtuoso (algo que sí planteaba Confucio) por
lo que es más conveniente no dar tanto poder al soberano y sujetarlo a leyes elaboradas por la
clase legislativa y marcando unas bases. Una legislación sólida es más garantista.
En toda la filosofía china hay una pervivencia del confucianismo, sus propuestas éticas y la
continuación del taoísmo. La cuestión del marxismo influye en la sociedad contemporánea
china, presentes en el confucianismo e hinduismo adaptado.

1.4.4. EL HINDUISMO
La diosa Kalo es transgresora.
Esta religión se entiende como un modo de vida, una manera de vivir y de relacionarse, una
de sus señas de identidad es una concepción animista del mundo, la idea de que todos los seres
vivos tienen una espiritualidad que hay que respetar. Pensamiento ecologista contemporáneo
se inspira en el hinduismo, propuesta que organiza la sociedad con respecto a los semejantes y
a la naturaleza.
El hinduismo se caracteriza por su tolerancia. El texto clásico en el que se inspira es el Código
de Manú, principal ley del hinduismo que afirma la estructuración de la sociedad hindú en
castas y ahí se indica que el Sudra (casta más elevada) integrada por los brahmanes es la que
tiene los derechos máximos sobre todo lo que se quiera, la propiedad de todo lo que existe en
el universo. Derecho de pernada.
Una de las primeras controversias es la sublevación de la clase inmediatamente inferior, los
guerreros o 8chatrias9 contra los brahmanes, acusados de abusos. Provocan el movimiento de
los upanishads en la que se revelan con un sentido bélico y redactan una serie de libros del
siglo VIII de nuestra era que buscan renovar el hinduismo a otras propuestas dentro del
hinduismo clásico del Código de Manú.
Las más famosas son el jainismo, fundado por Mahavira, contemporáneo de Buda, en torno
al siglo V antes de nuestra era. Las autoridades tradicionales del hinduismo adoptan una
posición defensiva. El movimiento jainista representa la parte más extrema del hinduismo,
desarrolla un pensamiento pesimista de la humanidad, considera que esta va decayendo y que
como resultado de toda la violencia que el ser humano genera la Tierra va en declive y esta se
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va a acabar convirtiendo en un desierto. Ante esta situación tan drástica, el jaina es aquel que
intenta revertir el deterioro y asume el compromiso ético máximo de respetar la vida de una
manera radical. Los jainistas llevan un plumero y antes de sentarse en una piedra la limpian y
practican un vegetarianismo muy estricto. El jainismo considera que el universo es eterno y
que todos sus elementos están animados. El máximo grado de ascetismo es la muerte por
inanición, como consecuencia de un ayuno extremo. Uno de los seguidores más ilustres del
jainismo es Mahatma Gandhi.
Corriente de los Upanishads. En el siglo XI antes de nuestra era se elaboran una serie de
libros sagrados conocidos con este nombre, textos que se proponen como complementarios al
Código de Manú y que buscan una renovación del hinduismo. Los más antiguos son 108 y
suponen una propuesta de consolidación del hinduismo.
Los brahmanes tenían derechos de toda índole con respecto a las otras castas, desarrollando
esta tesis elaboraron los Brahama para legitimar sus poderes y defender sus privilegios
(desacraliza). La filosofía clásica hindú habla de cuestiones cósmicas. En la reforma que
proponen estos textos se plantea que el ámbito de las relaciones humanas no estaba demasiado
desarrollado. Se invita al autoconocimiento valorizando en esta actividad introspectiva el
atman. La filosofía upanishad comienza siendo una doctrina isotérica y su enseñanza básica es
la idea de que las formas físicas se desintegran o desvanecen mientras que el atman permanece.
Desvelamos la profundidad del ser a través del ejercicio de introspección.
Otro gran texto es el Bhagavat Gita, en torno al siglo VIII de nuestra era (época medieval),
esta es la expresión hindú que se puede traducir como 8canto celestial9. Según este texto, cada
colectivo, persona o casta tiene un deber que cumplir, un dharma. El deber viene establecido
por la ley divina, condicionamiento, es un deber que resulta ineludible. Este deber procede del
propio dios Krishna. El relato está protagonizado por un guerrero llamado Arjuna, a pesar de
ser guerrero al que le correspondería la violencia, se inspira por la no violencia aceptando el
castigo que le van a imponer los dioses. Gandhi es un lector ávido de este libro y se posiciona
con la no violencia.
El hinduismo es una religión muy importante a día de hoy porque tiene 600 millones,
principalmente en el ámbito asiático. No hay jefaturas, el hinduismo funciona como institución
cultural, a nivel cultural o folclórico, pero sin correspondencia política. Es menos
institucionalizado, sin estructura política paralela. La idea del perdón es algo controvertida
dentro del hinduismo, porque las recompensas o los castigos dependen del karma, las
consecuencias que puedan tener en otras personas las acciones, la justicia la administran los
dioses. El aspecto más controvertido de la organización social del hinduismo es la cuestión de
las castas.

1.4.5. FILOSOFÍA JAPONESA: SINTOÍSMO

La filosofía japonesa, al igual que la china, tiene unos orígenes particulares y ligadas a
tradiciones antiguas.

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La principal aportación dentro de la filosofía japonesa es el sintoísmo que conecta con otras
propuestas surgidas en China y con el confucianismo, pero es originalmente japonesa. En el
ámbito de Japón nos encontramos con un aspecto de tolerancia en el que pueden convivir
elementos del sintoísmo con otros elementos budistas, es bastante sincrético en comparación
con la situación de Occidente. Hay pocos choques doctrinales.
Las fuentes de esta filosofía son la mitología japonesa tradicional con sus divinidades y los
relatos combinados con elementos del confucianismo. El sintoísmo viene de la palabra
japonesa shinto, el camino de los dioses. Hay una gran dosis de creencias animistas de la
naturaleza, todos los elementos del mundo tienen una forma de espiritualidad y de aquí se
deriva una actitud de sumisión a todos los poderes y elementos naturales (ya sean positivas o
destructivas para el ser humano) como, por ejemplo, los terremotos como voluntad de los
dioses. La naturaleza es el lugar de encuentro con la divinidad (ambivalente).
El sintoísmo pervive hasta la fecha actual, a través de varias interpretaciones, y sigue teniendo
un fuerte protagonismo en la religiosidad japonesa actual. El camino de los dioses, el sintoísmo,
vincula a las deidades con los fenómenos naturales. En el sintoísmo tradicional se privilegia
una forma de religiosidad vinculada hacia el mundo exterior; el ser humano sale al encuentro
de lo divino en la naturaleza, interactúa con las divinidades en la naturalidad.
A partir del siglo VI, la cultura tradicional japonesa basada en el sintoísmo entra en contacto
con el budismo e influye en las concepciones tradicionales de su filosofía, modificando la
concepción tradicional sintoísta. El budismo plantea una espiritualidad interior y niega el
papel de las divinidades del panteón politeísta del sintoísmo, creando una divergencia con la
religión tradicional.
A partir de la Edad Media, proliferan en el territorio japonés diferentes grupos religiosos
vinculados, algunos, al budismo, otros al sintoísmo, y otros a una mezcla difusa de los dos. La
norma general de estas es la falta de sistematización, sin un corpus filosófico fijo. Se
caracterizan por su carácter híbrido, combinando elementos del sintoísmo y el budismo,
intentando resolver las contradicciones que se establecen entre ambos sistemas de creencias.
En la época moderna, nos encontramos con que el budismo pierde terreno y se impone el
confucianismo en Japón. Esto responde a un interés político, dado que los valores
confucionistas son interesantes para los gobernantes japoneses, utilizándolos como una
estrategia gubernamental para consolidar su poder. A partir de la segunda mitad del siglo
XVI, el cristianismo llega también a Japón, pero será́ considerado una secta y perseguido.
Posteriormente de 1868, el último tercio del siglo XIX se restaura una monarquía imperial, y
se inicia la edad contemporánea histórica. Hay una creciente apertura hacia las corrientes
filosóficas europeas. Otro gran momento en la historia japonesa es la Segunda Guerra Mundial,
donde Japón tiene un papel importante en la contienda aliada; una vez finalizada esta, la
creciente globalización del mundo comenzado la segunda mitad del siglo XX, nos encontramos
una proliferación de corrientes filosóficas en Japón influidas por otras propuestas de la
filosofía contemporánea; la reivindicación de los derechos humanos, la no violencia,
diplomacia, y por otro lado, propuestas de reconexión con las culturas tradicionales, un retorno

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a las esencias clásicas del sintoísmo. No obstante, ninguna de estas prolifera en el Japón
moderno y no se cristalizan en un sistema filosófico como tal.
En un contexto contemporáneo, nos encontramos con el budismo, que protagoniza muchas
propuestas filosóficas actuales. El sintoísmo tiene una continuidad actual y forma parte de la
cultura, folklore y mitos japoneses modernos. En el panorama filosófico actual japonés del
siglo XXI siguen existiendo las dos vías predominantes, una de la filosofía tradicional sintoísta
y otra en apertura a la universalidad.

1.4.6. FILOSOFÍA JAPONESA: PENSAMIENTO ZEN

Se interpreta el pensamiento zen como algo de interés desde un punto de vista humano, una
filosofía de la libertad, entendida como una falta de restricción en la existencia. La práctica del
zen busca que el individuo logre estar completamente abierto y sea completamente libre de
cualquier impedimento.
Se focaliza hacia una liberación, basada en la idea de que en el núcleo de nuestra existencia
estamos atados (en nuestras tareas, responsabilidades…). El punto de iniciación del zen
consiste en indagar en estas restricciones, identificarlas para así́ superarlas con éxito.
En primer lugar, el zen nos advierte de las trampas del lenguaje; el lenguaje es una de las
ataduras que tenemos, nos limita, y nos lleva a categorizar el mundo, creando una perspectiva
concreta que niega otras posibles. La comprensión lingüística nos atrapa en las cosas y nos
anclan en la realidad, aunque esta sea útil. Uno de los peligros del lenguaje será́ escribir cosas
que no existen, la creación de falacias y manipulación de la realidad. Frente a ello, el zen
promueve la vacuidad, el vacío, soltar las ataduras; un ejercicio físico y mental de vaciamiento
para adquirir plasticidad y flexibilidad en la existencia, esta es la Gran Comprensión y la
Gran Sabiduría a la que nos lleva.
Las prácticas básicas del pensamiento zen son el Zazen y el Sazen:
El Zazen se basa en las posturas corporales clásicas del budismo: caminar, estar de pie,
sentarse y yacer. Para el Zen, la más interesante es la de estar sentado, al favorecer la
reflexión. Además, es a partir de esta postura por la que se pueden adquirir todas las
demás. La postura propia de la meditación zazen es sentarse con las piernas cruzadas
en la posición del loto, se coloca una mano sobre otra de manera que el individuo se
<ata a uno mismo=; se inmovilizan las manos. Esto tiene la función simbólica de
detener la acción para facilitar el repliegue del individuo en su conciencia, anulando
la superioridad biológica de la postura bípeda. De esta manera, conseguimos devolver
al ser humano al punto de <no hacer=. Es una postura de meditación realizada con los
ojos entreabiertos, con una posibilidad de luminosidad.
El Sazen se entiende como una salida de esta meditación y un reencuentro con el
mundo.

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TEMA 2. TEORÍAS POSCOLONIALES

2.1. INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO POSCOLONIAL
El primer texto que tomar como referencia es la Teoría crítica anticolonial, donde examina
diferentes cuestiones a propósito de la colonización y descolonización, pone ejemplos del
ámbito latinoamericano y otros entornos. Habla, también, del papel del marxismo en las
sociedades postcoloniales.
El primer ejemplo para tomar es el de José Carlos Mariátegui, fundador del partido socialista
peruano, que genera, por primera vez, una definición de <socialismo indoamericano=, es decir,
un socialismo formulado específicamente para el contexto de Latinoamérica, un pueblo unido
por la ideología socialista. En 1924, Mariátegui habla por primera vez del <elemento indígena=,
es decir, del colectivo indígena como las víctimas del régimen colonial que sufren la violencia
y masacre de los procesos de colonización, ya demás reivindica que este colectivo es el que
debe dirigirse en sujeto político para realizar una reconstrucción y reequilibrio de la identidad
de los pueblos sudamericanos una vez terminado el proceso de descolonización.
Formula nuevas bases del pensamiento marxista, basado en las tesis de Marx y adaptados a las
especificidades del pueblo americano. La clase oprimida no es una base oprimida proletaria,
sino el pueblo indígena. Además, advierte que hay un riesgo de idealizar la realidad previa al
momento de colonización (no se trata de restablecer el antiguo Imperio, idealizándolo e
ignorando los sistemas de violencia antiguos), es una idealización de un pasado que nunca
existió y avisa de no volver a este, sino plantear una síntesis dialéctica entre la tradición de los
pueblos indígenas y la utopía liberadora marxista.
Postula que el momento álgido de la relación colonial es el momento de la consolidación del
capitalismo, se consolidan las relaciones coloniales de mayor intensidad y explotación y
dominación. Hay una vinculación entre capitalismo y colonialismo como máquina de
explotación. Se habla, también, del capitalismo como religión, algo a lo que se le tiene culto y
que domina las relaciones sociales a partir del siglo XX, destrozando todas las demás.
Una vez superada la argumentación original de América latina como el pueblo <bárbaro= que
debe ser reconvertido religiosamente, que decae a finales del siglo XIX decae, con una
argumentó el imitador de las situaciones de colonización. El capitalismo desplaza a la religión
como argumento para la colonización.
Otro elemento de interés en el ámbito latinoamericano es el papel de la filosofía de liberación,
que surge en la década de 1970 en el seno de la iglesia católica. Los plumeros teóricos de la
liberación son sacerdotes europeos que residen en América latina dentro de comunidades
parroquiales enfocadas hacia la evangelización y tienen un alto nivel de instrucción. En este
momento. Se empiezan a cuestionar las estructuras de poder que perviven una vez concluidos
los procesos de independencia de los países latinoamericanos, se sigue viendo que las mismas
oligarquías siguen existiendo, de manera menos formalizada. Propicia una toma de partidos de
estos individuos a favor de estos pueblos indígenas. La sabiduría y conocimiento debe ponerse
siempre al servicio de los pobres, el cristianismo es una religión comprometida en su espíritu
original a ponerse de la parte de los más desfavorecidos y oprimidos. Muchos de ellos

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recibieron la excomunión por esto, ya que los mandatarios europeos fueron incomodados por
la reinterpretación del espíritu clásico cristiano.
Otro tema de interés es la <necropolítica=, es decir, la planeación de que uno de los elementos
que caracterizan las formas de poder aplicadas específicamente en los contextos coloniales es
el de poder administrar la vida y la muerte; un régimen de violencia, la decisión de asesinar
impunemente a miembros del pueblo colonizado a estrategia por el colonialismo para adquirir
poder, la vida colonizada no tiene importancia y los poderosos administran la muerte.
Recursos tanatopolíticos que se ponen en marcha en los espacios periféricos y contextos de
colonización. Se produce en la Edad Moderna, desde el siglo XVI en adelante, en este momento
surge la idea del mundo moderno como centro, encarnado por la idea de Europa. Los pueblos
europeos se toman a sí mismos como núcleo o paradigma de la modernidad, mientras que todos
los pueblos que van a colonizarse forman parte de la periferia global o la alteridad (dicotomía
centro-periferia). En estos siglos es cuando el proceso colonial tiene su máximo apogeo.
En el contexto de América Latina aparece una construcción racial, la población blanca
representada por Europa, hay una idealización (metáfora) de los blancos mientras que todos los
pueblos periféricos se racializan, es decir, neutralidad del pueblo blanco y una categorización
del pueblo racial. Esta categorización no se determina a partir de diferencias biológicas, sino
que la clasificación racial conlleva también una jerarquización en base a estas diferencias
biológicas. A los colectivos racializados se les asigna también una posición social bajo la
premisa de que la raza blanca es una marca de superioridad moral (argumento legitimador de
la opresión colonial). A jerarquización de la raza se aúna con el elemento de las clases,
superposición que es la base del discurso machista y racista (base ideológica común).
Configuran nuevas formas de dominación y de resistencia, por ejemplo, las comunidades
latinoamericanas no percibían el racismo hasta que alguien llegado de otra nación comentan la
situación colonial. Hetero designación, es decir, alguien diferente al nacional confirma las
disparidades entre razas. Hay formas específicas de resistencia que surgen como respuesta a
este fenómeno, el discurso racista genera formas de resistencia.
Una de las cosas que hace el colonialismo es imponer el modelo europeo al modelo colonizado,
invalidando las cuestiones religiosas, culturales, etc., las cuales existían en el territorio antes
de ser colonizados (son negadas, marginalizadas o prohibidas). Hay un silenciamiento de esas
culturas y una diferencia epistémica.
Identifica tres formas de violencia que operaron en el territorio africano durante la etapa
colonial:

- Violencia fundadora. Asentamientos por la fuerza, pero un proceso colonial no solo

se legitima de esta forma, se debe mantener la conquista a través de unas estructuras.
- Violencia que legitima la conquista y construcción racial, peyorativa, creación del
discurso racial, la disyuntiva entre civilización o barbarie. La civilización que
representa Europa en ese momento contrasta con la barbarie (pueblos definidos como
inferiores y con elementos peyorativos). Discurso legitimador, del bien y el mal, los

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colonizadores europeos legitiman la conquista construyendo estos metas relatos acerca

del progreso y modernización de estos pueblos.
- Violencia de la vida cotidiana. Instituciones importadas de la metrópoli que instauran
un nuevo orden en el territorio colonizado. Los colonizados son considerados como
entes, no se les considera sujetos, la idea de que los indígenas no son humanos al mismo
nivel que los colonizadores europeos.

Los últimos capítulos de este libro se enfocan en las violencias estructurales que en algunas
épocas se cristalizan en las épocas actuales. El autor pone algunos ejemplos como, por ejemplo,
la violencia sufrida por parte de Estados Unidos (tasa de población carcelaria, violencia sexual,
etc.). Hay contextos de América Latina en los que se utiliza el argumento de la guerra contra
el narcotráfico para callar las protestas raciales. Un ejemplo ilustrativo es el de Brasil,
desvalorización de las personas mestizas y la cuestión de la delincuencia focalizada en las
favelas.

2.2. ÁFRICA: CRÍTICA DE LA RAZÓN NEGRA

Crítica de la Razón Negra, una de las obras más conocidas de Mbembe presenta cierto
paralelismo con las obras de Kant. Mbembe utiliza este juego de palabras porque quiere hacer
una crítica a ese modelo de racionalidad representado por un pensamiento kantiano, blanco e
ilustrado y europeo. Se hace una lectura crítica poniendo de manifiesto las incoherencias de un
modelo ilustrado de racionalidad europea que se opone a las poblaciones colonizadas: Ensayo
sobre el racismo contemporáneo, explora las incoherencias del discurso racista en las
sociedades contemporáneas.
En el primer capítulo examina el propio concepto de raza, la cual es una construcción cultural
que se hace entorno a unas cuestiones biológicas a las que se da relevancia. Todos los seres
humanos tenemos diferencias biológicas observables, morfología y fisiología. El racismo toma
estas diferencias biológicas como significativas y entran en el orden de lo moral, estableciendo
jerarquías morales incurriendo así en lo que en filosofía llamamos la falacia naturalista (atribuir
valores morales diferentes al mundo natural y a aspectos biológicos concretos). Ejemplos de
falacias: las fábulas.
La raza establece una categorización de individuos y una forma de representación primaria.
Mbembe dice que el negro en el momento de la colonización se describe como un otro, la
alteridad de un blanco. La empresa colonial o la colonización se articula. como obras
civilizadoras y comunitarias.
A partir del descubrimiento de América se establece lo que se llama comercio triangular
articulado entorno a la zona geográfica del Atlántico, conexión entre el continente americano,
el Caribe y Europa. El tráfico multihemisférico es el primer fenómeno globalizador de la
humanidad, proto globalización, según Mbembe se convierte en importantes transformaciones
que no habían tenido lugar antes en la humanidad. Flujos desde la población africana que rota
a todas las zonas del planeta.

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Se cita el caso de Haití como un punto de inflexión en la historia de la emancipación humana.

Hubo una revuelta por parte de los esclavos, se alzaron en armas contra la dominación (pioneros
en la insurrección), dieron lugar a uno de los movimientos de liberación más radicales, el
llamado Nuevo Mundo.
Durante muchos siglos el concepto de raza se ha utilizado para nombrar a las comunidades no
europeas. Elemento que se asocia con déficit, a una degradación, los sujetos que tienen raza
son inferiores a los que no. Mbembe utiliza el término de 8producir al negro9, se habla del negro
como un producto simbólico en el contexto del colonialismo. Producir al negro supone
producir un lazo social de sumisión, subordinación y a la vez un cuerpo de extracción (se
aprovecha el trabajo del individuo). Hay un extractivismo específico de la esclavitud,
subyugadas a lo que su propietario quiere hacer. Los cuerpos esclavos están expuestos en todas
sus facetas a la voluntad de un amo que quiere obtener la máxima rentabilidad de sus cuerpos.
En este contexto de la raza habla sobre la plantación (sobre todo en América), latifundio
explotado como monocultivo. Para evitar la rebelión se socializa a los esclavos en el odio a los
demás y, sobre todo hacia el negro (actitud peyorativa) de modo que el negro desprecia ser así.
La siguiente reflexión introducida es la idea de que en la relación colonial ese lazo de
explotación entre la colonia y el territorio debe ser constantemente reproducido; para ello, <la
relación colonial se instaura un régimen de violencia cotidiana, presente en todo momento en
la relación servil=, que se legitima a través de la violencia. A lo largo del siglo XVII, se
construye la categoría legislativa del <negro= esclavo, que destituye a los esclavos de los
derechos y privilegios de ciudadanía que, si se reconocen a otros habitantes de las colonias,
creando dos estatutos de ciudadanía, uno de ciudadano y otro inferior de esclavo.

Esta protección jurídica supone una mayor o menor protección de la integridad física, el estatus
de ciudadano supone la instauración del derecho a la integridad física, los llamados derechos
del habeas corpus (protección ante tortura, mutilación…). A los esclavos no se les reconoce
jurídicamente ningún tipo de protección y, en muchos casos, se les someten a castigos físicos,
con este solo protegiendo a los considerados ciudadanos.

El filósofo Mbembe introduce la idea de la <razón negra=, un conjunto de discursos y prácticas

que surgen de la toma de conciencia de estos colectivos originarios de África, que
posteriormente en las manos del tráfico de esclavitud acaban propagándose por distintos
rincones del globo. Por tanto, todas las personas con un pasado histórico desplazado serían
también depositarias y autoras de esta razón negra, compartiendo un pasado colonial común.

Para Mbebmbe, la potencia de la razón negra reside en su capacidad de ser un gesto histórico,
que consiste en dialogar con la historia, reescribirla, en algunos casos, para producir el caso del
estatus de esclavitud al estado de ciudadanía, creando un movimiento de emancipación en un
nivel jurídico y simbólico. Habla de un cosmopolitismo africano.

Debatir sobre la razón negra supone problematizar la razón de negro, examinando sus
inconsistencias y construcciones discriminadoras y peyorativas en la idea de <raza=;
examinando los procesos históricos por los que se ha definido al negro, debatir sobre sus señas
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de identidad negra, los rasgos comunes que comparten estas colectividades y, también, debatir
sobre aquellos mitos imaginarios en torno a la población negra.

En el sentido de que tanto la noción de raza como la actitud racista son procesos que surgen en
el orden social como producciones culturales (categorizar a alguien como otro) que acaban
calando en el inconsciente. Al realizar una reflexión en clave de crítica de la razón negra, es
necesario identificar los mitos acerca de la población negra construidos con diferentes
intenciones, legitimadoras del orden de dominación. La raza es una forma de crear y ejercer
poder, por lo que cuenta que <la categorización de los individuos en raza es un lugar de
<desgarramiento=, supone una embajada de categoría, nivel, en la que no existe una humanidad
común. El discurso de la raza acaba por desmembrar a la humanidad.

Cuando al individuo se le asimila una raza, es etiquetado en función de su apariencia, que le

categoriza y jerarquiza en una categoría moral, en una producción discursiva. Las personas
asignadas a una raza no son pasivas, sino que ofrecen resistencia con una actitud
potencialmente de rebelión. La comunidad racial es una fundada sobre el recuerdo de una
pérdida, en el momento de colonización llegan otros que por una vía violenta cancelan el orden
existente y se sustituye por otro, inferiorizando las costumbres anteriores, dando una pérdida
de la identidad institucional y cultural original.

El argumento del racismo autoriza a expulsar y estigmatizar a ciertos individuos, legitimando

la violencia ejercida ante ellos. En la última parte de este capítulo, Mbembe habla sobre las
paradojas del sujeto racista, que se ve a sí mismo como humano a partir de aquello que lo
diferencia de otras personas. La persona racista ve a otras personas como inferiores, no viendo
lo común en lo humano. Por otra parte, sobre la figura del esclavo en el contexto colonial da
una lectura de una <humanidad mutilada= una persona expropiada de su propia humanidad,
marcada por la alienación.

En el segundo apartado del libro, llamado Un yacimiento de fantasías, habla de África como
un espacio simbólico de alteridad construido a partir del colonialismo, y el negro como una
invención del blanco (negro como una ficción, mito); como categoría histórica hay tres
momentos en la <fabricación del negro=, el momento de la asignación inicial de la relación
colonial, el momento de la interiorización, y, el momento actual, del giro e inversión, el
momento que inaugura la recuperación plena del estatus de ciudadanía que en un momento
inicial se le negó a la población negra.

Todo lo que produce el esclavo le es quitado, hay una apropiación de todas las producciones
en un estado de alienación, incluso de la propia descendencia del esclavo, las obras de su
espíritu, su pensamiento. Desde esta perspectiva dice que es el muro sombrío del mundo, un
recordatorio de las antiguas relaciones, por ello, en África (como espacio simbólico, el germen
de la razón negra), en la diáspora forzada, juzga al mundo en su totalidad, que llama a la
reparación y restablecimiento del orden, una justicia histórica. Mbembe dice también que el
significante racial es esencial para los proyectos imperiales de la época colonial, en el británico,
español, portugués…

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Se da la colonia como el lugar de exaltación, una fuerza penetradora, la colonización como una
exaltación de valores tradicionalmente masculino (virilidad, exploración, valentía…), en una
exaltación de la potencia nacional. Mbembe produce una lectura crítica de los argumentos
tomados por Francia, indicando que en los discursos de legitimación de la colonización parece
el tema de la nobleza de sangre, utilizado para legitimar los privilegios de la aristocracia, para
legitimar la diferencia entre las razas. (Al igual que los nobles franceses son superiores por sus
lazos sanguíneos, a nivel biológico, hay diferentes categorías raciales con mayor y menor
nobleza natural).

Hace una amonestación a las escuelas francesas coloniales, que transmiten que la colonización
es una virtud, ya que hay razas que tenían tendencia a la degeneración, y las naciones avanzadas
debían llevar el progreso y la civilización a las razas inferiores. En 1570 se publica en Francia
un edicto que impedía la entrada de negros a zonas metropolitanas y la exhibición de barcos
esclavistas a su llegada a puertos franceses.

En el siglo XVIII proliferan en toda Europa relatos geográficos, morales y estéticos sobre
África, en campañas de descubrimientos. La idea dominante es que la población negra es una
colectividad que necesita estar al servicio de un buen amo, teniendo una naturaleza servil.

El siguiente capítulo de la obra se titula <Diferencia y autodeterminación=. Empieza a

identificar la resistencia y las prácticas de estas que surgen en los colectivos sometidos a
regímenes de esclavitud. Habla de tres grandes acontecimientos en el discurso negro a lo largo
de su historia; la esclavitud, colonización y la segregación racial o apartheid.

Reflexiona sobre que el momento de esplendor de la colonización coincide con el momento de

la consolidación del capitalismo, de manera que, la población esclava se somete a una relación
mercantil convirtiéndose en mercancía. Emerge otra forma de mercantilización y comercio, el
mercado de esclavos. Se convierte en objeto, cuerpo y mercancía.

Mbembe hace una lectura crítica de los planteamientos que hace Alexis de Tocqueville acerca
de la esclavitud y dice que el esclavo negro presenta los rasgos de un ser envilecido,
animalizado que suscita asco y con gusto por la servidumbre. Arremete contra los argumentos
de los derechos de los negros porque la diferencia entre negros y blancos no es una diferencia
jurídica sino de naturaleza, ontológica.
Alexis de Tocqueville dice que para resolver estos conflictos es que desaparezcan del nuevo
mundo y vuelvan a su país de origen. Esto liberaría al mundo de la presencia incómoda de los
negros y permitiría que volviesen a su África natal y hábitat natural.

Una de las cuestiones que se plantean es en qué consiste la condición de la servidumbre, cómo
es la liberación de la esclavitud, el orden económico que se va a instituir en esta población.
Comienza el discurso negro que intenta recuperar toda esa descripción peyorativa que ha
pesado sobre la raza negra, intento de construir una identidad negra en positivo que revierta la
construcción peyorativa del negro en el discurso colonial. Dentro de este discurso negro uno

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de los elementos a los que más se apela es la cuestión de la especificidad de la negritud, la

identidad diferencial de las colonias africanas. Elementos que conectan raza, geografía y
tradición. La identidad negra arraigaría en estas tres raíces. Se produce una confusión entre lo
racial y lo territorial, África se convierte en la región de los negros, no toda la población del
continente africano es negra. Se asienta la idea del panafricanismo, está de nuevo el problema
entre el negro y el blanco, entre civilizados y salvajes, cristianos y paganos, etc. Todos los
dualismos en los que se fundamenta el movimiento colonial sin cuestionar estas dicotomías.

La territorialidad de África previa a la colonización era problemática, las fronteras no estaban

delimitadas en un sentido estricto antes de la colonización.

En el siguiente capítulo analiza cómo las civilizaciones africanas actuales evocan el pasado
colonial, formas de recuerdo y representación de la experiencia colonial. La conmemoración
activa o el olvido, silenciamiento (episodio oscuro de la historia de la civilización que se elude).
La memoria colonial enfatiza una pérdida. En los textos literarios se refleja todo el conjunto
de patologías mentales que surgen del proceso de la colonización y que se genera en los pueblos
oprimidos y se puede transmitir a través de metáforas, relatos, etc.
Entre las patologías encontramos:
- La imposición del silencio.
- La humillación. Humillar a los indígenas, hacerlos sufrir tanto física como
psíquicamente.
- A través de la relación racista el individuo se convierte en una especie de maldición,
hace del cuerpo un simulacro de la nada, al cuerpo se le quita valor sin dignidad alguna.
En la colonia son los soberanos quienes deciden quiénes son invisibles. Como ejemplo
de ello el gobierno francés impidió que se acudiese a los desembarcos en Francia
(censurar la visibilidad).

El componente sexual, a los negros se les caracteriza como individuos con un apetito sexual
desmedido.

La trata de esclavos se convierte para las colonias en un momento de extrema exuberancia.

Se les relaciona con objetos de consumo, de atracción y uso.
Dice Mbembe que hay un elemento que quizás las poblaciones indígenas no reconocen
abiertamente y es la fascinación que sintieron (sobre todo los primeros indígenas) sobre los
objetos que portaban los colonizadores como, por ejemplo, las armas de fuego. En una vía
violenta en la colonización, pretendían engañar a los indígenas regalándoles este tipo de objetos
(exóticos), de alguna forma el colonizado también es manipulado.

La memoria colonial que perdura hasta hoy adopta dos posturas:

- La idea del endeudamiento, los colonizadores están endeudados con los colonizados
por haberles provocado sufrimiento.
- La idea de la cura, superar los traumas y exorcizar el sufrimiento para superarlo.

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Mbembe cita que la idea de dominación, aparte de haberse inscrito en las poblaciones
indígenas, intenta inscribirse en su imaginario. Un ejemplo muy claro de ello es la perduración
de estatuas de los colonizadores en numerosos territorios.

Extractivismo, el esclavo se queda sometido a la carga del trabajo, la actividad permanente del
esclavo que está permanentemente trabajando.

2.3. INDIA: CRÍTICA DE LA RAZÓN POSCOLONIAL

Spivak fue una filósofa que nació en Calcuta, India, comienza su carrera en EE. UU y la mayor
parte de su vida académica e intelectual está vinculada a Columbia.

La negación o alteración de las formas de vida políticas, culturales, jurídicas que se ejerce por
parte de los grupos dominantes hacia grupos dominados. Fenómeno que supone la
desvalorización, grupos dominados por otros hegemónicos que imponen su forma de vida,
costumbres, lenguaje, etc. Un caso paradigmático son los contextos de las colonizaciones. Hay
una violencia epistémica, pero a la filósofa le interesa analizar esas formas de violencia que se
ejercen en los contextos de las colonizaciones.

En la obra ¿Pueden hablar los subalternos?, se habla de que los subalternos son aquellos
grupos oprimidos y sin voz en la historia donde se identifican diferentes tipos de subalternos.
En los contextos del capitalismo industrial, por ejemplo, serían los proletarios. Los grupos
tribales en los diferentes contextos coloniales y de manera especial ella identifica a las mujeres
del denominado tercer mundo como un colectivo subalterno. La condición paradójica es que
todos estos colectivos no pueden hablar, cuyas voces no cuentan ni interesan.

La teoría poscolonial busca restablecer esta voz en un sentido fonético y simbólico. El discurso
poscolonial se basa en una figura concreta, la figura del 8informante nativo9, el sujeto que ha
sido colonizado se convierte, focaliza en ese sujeto en una situación de poscolonialismo y al
cual se le intenta restablecer la voz.
Ella misma es partícipe de ese espejismo del informante nativo, porque ella misma ha vivido
el proceso de descolonización y se ha formado en universidades estadounidenses. Mira con
distancia crítica esta distancia poscolonial, propiciada por la formación académica.

La idea del esencialismo estratégico. Apoyar las reivindicaciones del feminismo es

complicado y problemático debido a la gran heterogeneidad, es bastante útil (estratégicamente
hablando) porque permite articular un sujeto que sufre una discriminación de género. El
término 8mujer9 es un término laxo, pero sirve para articular las diferentes formas de opresión
y una manera de fundamentar un activismo social en favor de la igualdad de género. Reforzar
los vínculos de la sororidad, hermandad entre mujeres.
No se puede hablar de la mujer en un sentido esencial, solo hay diferentes modelos en los que
las mujeres pueden encajar en mayor o menor medida.

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En el libro de Crítica de la razón poscolonial la filósofa problematiza la figura del 8informante

nativo, los sujetos poscoloniales que habitan en el territorio poscolonizado o emigran del
territorio poscolonizado a la colonia. El proyecto migratorio es planteado por las familias
sujetas a diferentes factores como el conocimiento del idioma o la cercanía, se cree que las
condiciones de vida serán mejores, se tienen expectativas de proyecto migratorio donde se dice
que las condiciones serán mejores.

Spivak dice que las personas que siguen emigrando al territorio poscolonial o a la colonia, se
les presentan dos opciones:
- Se automarginan y se van agrupando en barrios y van creando lazos con personas de
su propio origen y de esta manera crean espacios de confort en el lugar de migración.
- Aquellos sujetos que llama 8informantes nativos9 interactúan de manera activa en el
espacio de acogida, al que emigran e intentan combinar elementos culturales de ambos
lugares. El informante nativo busca convertirse en otro ser significativo dentro de la
sociedad, ofrece su testimonio de cómo ha vivido el pasado colonial. El problema que
surge es que hay algunos informantes nativos que tienen más valor que otros. El
informante repudiado es el de las mujeres pobres migrantes, totalmente invisibilizadas,
no existen. Las mujeres siguen haciendo los peores trabajos.

Spivak dice que la idea del imperialismo comenzó en Europa, el intento de dominar unos
territorios está en la naturaleza humana, fenómeno universal. Dice que la idea del imperialismo
es una idea euro centralista, ya que se puede ver en diferentes épocas y lugares. Además,
siempre nos apropiamos de lo del otro y estamos dispuestos a la violencia.

La filósofa investiga la posición de colonizador-colonizado. Esta distinción es útil para el

análisis, pero en la práctica es muy difícil deslindar de manera exacta a estos dos individuos.
Hay un intercambio, ni la colonia preserva sus señas de identidad con el colonizado ni
viceversa. Spivak dice que las teorías coloniales se han centrado más en cómo la vida cultural
de las colonias se transforma a partir del proceso colonial, pero también le parece interesante
la contrapartida; cómo los países colonizadores tienen esa influencia y evolucionan a partir de
ahí. El proceso colonial no solo transforma lo que sucede en las colonias, sino que también
transforma las identidades de las sociedades colonizadoras.

Según Spivak, en el contexto actual del norte hay mucho entusiasmo por el tercer mundo por
lo que se busca rastrear esas sociedades del tercer mundo y hay que darle voz a ese mundo,
que las personas nos cuenten sus versiones. Metodológicamente es algo absurdo porque la
etnicidad, la cultura nativa y poluta no existe, no hay ninguna comunidad que no haya tenido
contacto con otras culturas (espejismo que es mentira y no se da). Spivak dice que la figura del
informante nativo es un invento que han hecho los intelectuales europeos en un intento de
reconstruir o darle voz a ese tercer mundo. El informante nativo es como una construcción que
tiene el foco en unas personas y desprecia a otras y plantea que las mujeres no tienen
consideración de ello, no tiene voz y sigue siendo discriminada, solo vale el hombre.

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Los trabajos menos remunerados son normalmente realizados por las mujeres de los países del
sur, normalmente pertenecientes a las colonias. El control de la reproducción, las maternidades
subrogadas que afectan de manera especial a las mujeres de regiones pobres. Estas mujeres
acaban prestándose a este tipo de acciones debido a su situación de precariedad. El trabajo
doméstico posfordista, los trabajos de explotación laboral ya no están en las fábricas, sino que
se han desplazado a otros núcleos donde las condiciones son peores. El escenario de esta
explotación laboral son los ámbitos de los cuidados, préstamos a domicilio sin vinculación
contractual. Dice Spivak que la OMS, el Banco Mundial y el FMI que regula el dinero acaban
generando una nueva forma de imperialismo, el imperialismo económico. Se ha superado el
imperialismo colonial, pero ahora no encontramos en el imperialismo económico. Las mujeres
de los países pobres, las de países migrantes siguen siendo las subalternas de ese orden
económico mundial, se las silencia.

Según Spivak las mujeres del sur global, encadenadas a estas situaciones de subalternidad,
deben tomar conciencia que llegará a través de la literatura y la escritura. Las mujeres toman
conciencia de su propia identidad como sujeto subalterno se afirma la solidaridad natural,
psicológica de las mujeres. Ella tiene una visión crítica con respecto a los feminismos
occidentales (del primer mundo) porque dice que muchas veces cuando las mujeres publican
libros se hablan de las discriminaciones y contradicciones que padecen las europeas, el
problema de los discursos feministas es que acaban cayendo en un eurocentrismo. Las teorías
feministas deben hacerse cargo de esa heterogeneidad de las mujeres y de esa opresión que
afecta de manera diferente dependiendo de unos factores.

Cuando la crítica feminista reproduce el colonialismo copia los discursos eurocéntricos.

Analiza la novela Frankenstein, Mary Shelley también llamado El moderno Prometeo,
personaje mitológico griego. Prometeo intenta apropiarse de una capacidad de generar armas,
dominar el fuego emulando a los dioses, quiere crear vida. Spivak dice que en realidad
Frankenstein no rivaliza con Dios como creador de vida, sino que rivaliza con las mujeres
creadoras de niños, quiere engendrar vida. El monstruo que crea Frankenstein sería una versión
del informante nativo como un ser sin fronteras, sin voz, víctima del experimento. La expulsión
de lo humano acaba siendo asimilada por el propio otro. El monstruo al final se aleja de su
creador y se le concede el derecho del suicidio. Dice Spivak que el único derecho que le da
Mary Shelley al monstruo es el derecho de rechazar al amo. El monstruo es un sujeto totalmente
sometido a su amo, representado de manera paradigmática, excesiva.

Tiene que centrarse en otro tipo de referentes, de los que no han sido dominantes. Ella revisa
los archivos de las indias de las compañías orientales, creada por el imperio británico para
establecer ad hoc. Uno de los documentos que ella cita en su investigación es aquel que cita
qué personas son aptas para formar parte de su compañía. Supone tomar un elemento
cualquiera, por ejemplo, el color de piel, el tanto por ciento de mestizaje y a partir de ello hacer
una categorización. Spivak dice que supone también olvidar voluntariamente que no hay una
base sólida, cualquier categoría basada en la raza siempre parte de algo arbitrario.

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Spivak rastrea los archivos de la India colonial y le llama la atención la ausencia de las
mujeres, las cuales no podían ser contratadas por ninguna compañía. Estos archivos son creados
por hombres y destinados a hombres, las mujeres son sujetos fuera de estos órganos. En los
relatos que se hacen en esa época también están ausentes, invisibilización de esas mujeres. El
registro más pormenorizado de esas mujeres se refiere a la autoinmolación de las viudas
(sati). Ella recoge los documentos de la compañía de las Indias orientales, trabajadores de
origen británico hablaban con terror de la práctica mencionada. Aquí aparecen los listados más
extensos de nombres de mujeres, aquí se realizaba el censo de las mujeres que se inmolaban.
La autoinmolación de las viudas era una práctica habitual que decidían las propias mujeres si
acogerse a ella o no. No se aplicaba la penitencia porque se consideraba que no había sido la
mujer la que lo decidía, sino que era la colonia que le empujaba a no hacer este acto.

Spivak dice que en esos contextos se recogen los documentos en los que se condena esta
práctica, pero, como comenzó a generalizarse la práctica de no hacerlo, el número empezó a
bajar. Empezaron a surgir voces masculinas que consideraban que las retóricas de los hombres
indios están revestidas de bastante hipocresía. En ese territorio las viudas podían heredar las
pertenencias de su esposo en la región de Bengala. Ningún testimonio escrito de ninguna mujer
que expusiera los motivos para ello. Son hombres los que hablan por esas mujeres, no hay
ningún testimonio que plantee esta cuestión desde el punto de vista de las mujeres. En el año
1829 el Imperio británico suprimió esta práctica, tanto las voces que defienden el derecho de
las mujeres como las que critican esa tradición india son voces masculinas. Las voces de las
mujeres que elegían morir con sus esposos no se recogen.

Dice Spivak que este ejemplo del abordaje de la práctica ritual de las viudas es un ejemplo de
la violencia epistémica, consiste en construir al sujeto colonial como otro, construcción
jerárquica como los pueblos colonizados como 8el otro9. Esta es una alteridad, diferencia
insalvable. Se infravaloran, como consecuencia, todas las leyes, tradiciones, lenguas, etc., que
tenían los pueblos colonizados. Dice que en el contexto actual lo que nos seguimos encontrando
es sujeto de ejemplo, en los tiempos de la poscolonización siguen sin aparecer las voces de las
mujeres, están silenciadas. En los discursos actuales que intentan rescatar la voz de los pueblos
colonizados vuelve a suceder que el sujeto de la historiografía colonialista, la voz de los
varones es la privilegiada.
Las mujeres, ya sea por el imperialismo o el patriarcado, no salen de la subordinación. El fin
de la dominación colonial sobre todo en India no ha desembocado en una mayor redundancia
a las mujeres y ningún cambio sustancial en sus condiciones.

El último apartado del libro hace referencia a lo que ella llama la cultura, una noción
problemática según la autora. Cuando hablamos de cultura nos referimos a un conjunto
heterogéneo de elementos que incluyen modalidades lingüísticas, niveles de conocimiento,
tradiciones, folklore, creencias religiosas, etc. Por tanto, semánticamente es muy heterogéneo.
Además, Spivak dice que a partir del siglo XV se producen de manera notoria choques entre
culturas. En los inicios de la modernidad se marca una nueva época histórica con una relevancia
fundamental a la cultura, que supone la puesta en marcha del proceso de interacción cultural.

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Una de las pugnas que se dan en los albores de la modernidad es la lucha por tener la hegemonía
en la cultura, un fenómeno que se identifica con los momentos de la colonización imperial.

Spivak entiende el choque entre culturas como el antecedente del multiculturalismo actual.
La perspectiva europea es la de intentar hacerse con el monopolio de la cultura. Todos los
pueblos indígenas con los que los europeos empiezan a contactar en ese momento son
considerados exóticos, el exotismo (hacer las Américas). El exotismo tiene ciertas
connotaciones.
En el tercer mundo, esas personas son las que protagonizan los grandes flujos migratorios, la
globalización de hoy en día. Esta faceta migratoria está motivada por situaciones de pobreza.
Spivak dice que en los contextos poscoloniales sigue habiendo minorías oprimidas, espejismo
de que el fin de la época de dominación colonial sigue teniendo claroscuros donde sigue
habiendo formas de opresión. El mayor elemento contra el que se lanzan críticas es el Banco
Mundial que además de organizar la economía es el 8autor del relato9 acerca de la importancia
de la economía.

En el escenario actual de globalización nos dice que las mujeres siguen estando en posiciones
subordinadas. Ella habla de hiperexplotación por las condiciones precarias que padecen las
mujeres migrantes, del sur global.
Spivak dice que estos grandes organismos del capitalismo mundial fuljan a las mujeres pobres
de los problemas del mundo actual. Dice que parece que el origen de todos los males son las
mujeres pobres del sur. Se culpa a las mujeres del agotamiento de recursos, la explosión
demográfica, el cambio climático, etc. En algunos países se llevan a cabo diferentes políticas
para animar a la natalidad, incentivos, pero en otros países se llevan a cabo actuaciones con un
efecto contrario.

2.4. LATINOAMÉRICA: CRÍTICA DE LA RAZÓN LATINOAMERICANA

La primera cuestión que nos plantea este texto es cuáles son las especificidades de la
racionalidad latinoamericana. En la década de 1970 una serie de intelectuales empiezan a
plantearse qué es Latinoamérica. El continente sudamericano tiene rasgos en común con los
territorios colonizados. En diferentes universidades de esa región se plantea qué es lo específico
del pueblo latinoamericano y sus tradiciones, tanto las preexistentes antes de la llegada de
Colón y la hibridación o mestizaje cultural que se combinan con elementos de otras culturas:
de la cultura española y portuguesa, de culturas africanas.

Ante los procesos de descolonización de América Latina, la desconexión ideológica no es tan

inmediata como la desconexión política. Los movimientos de emancipación colonial
conducen a contextos de bastante desorden, pero tampoco hay una estructura sólida que pueda
sustentar el equilibrio en esos países. Durante la primera mitad del siglo XX aparecen en
muchos territorios latinoamericanos regímenes dictatoriales (dictadura militar de Chile o de
Brasil, y otras varias que se van sucediendo).

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Cuando estos desaparecen poco a poco, se instituyen diferentes modalidades democráticas

con atmósfera de una reflexión identitaria acerca de Latinoamérica.

La posmodernidad entendida como un discurso literario, Latinoamérica no entra en esta

posmodernidad esto se debe a que estaban luchando por su independencia. Lo que plantean
algunos autores es que en Latinoamérica la transición de la modernidad a la posmodernidad se
ha realizado de manera incompleta y a diferentes velocidades, ya que estas no están en el centro
de Europa y han participado en la modernidad de esa manera. Esto se debe a que las diferentes
regiones presentan diferentes causas y tenemos un proyecto discutible.
América Latina tiene su forma propia de vivir la modernidad y de afrontar su crisis y acceder
a una posmodernidad peculiar. Las peculiaridades son las siguientes:

- Hay un pesimismo entre los intelectuales de Latinoamérica. Rasgo común a todos los
planteamientos del país, dice que hay una visión pesimista de América Latina que surge
de adentro, de parte de la propia historia. Se percibe que todas las promesas de reforma
política y justicia social, producidas después de la descolonización han sido un fracaso.
- No hay clases medias, solo clases altas y clases bajas. Con esta situación de
precariedad e inestabilidad, además de incumplimiento de las promesas, dice Santiago
Castro que forman parte de la memoria colectiva. Las clases son muy conscientes de
esta injusticia de clases, todas las propuestas han fracasado y por ello en general las
clases no tiene confianza en las instituciones políticas.
Las sociedades humanas no son el resultado de procesos de mejora constante. Hegel
planteaba que la historia de la humanidad está marcada por el progreso constante, es
decir, que cada época histórica es mejor que la anterior (los seres humanos
evolucionamos y mejoramos). Según Santiago Castro, a veces evolucionamos y otras
retrocedemos.
En los siglos XIX y XX las élites sí compartían el pensamiento de Hegel, pero dice
Santiago Castro que a partir de la mitad del siglo XX y lo que llevamos del XXI nadie
confía en esta idea.

Cuando hablamos de las sociedades posmodernas quiere decir que la posmodernidad dialoga
con la tradición, en este sentido dice que las sociedades latinoamericanas se basan mucho en
esta idea, hay muchos relatos diferentes, muchos de ellos que coexisten en el tiempo y territorio.
Esto hace que en el escenario actual aparezcan diferentes tipos de racionalidad que coexisten.
El eje del pensamiento filosófico europeo está marcado por el individualismo. Esto supone un
egocentrismo, la verdad más sustancial es su capacidad racional. Castro-Gómez dice que en
esa idea tan centrada del individuo entra en conformidad con la forma de vida.

El ethos latinoamericano, formas dominantes de cultura que están en el mundo se inspiran en

el rito. Además, en todos los territorios de América Latina hay una fuerte tradición oral. La
construcción de la identidad en esas sociedades no se hace de manera individual. En esas
sociedades precolombinas hay un pensamiento colectivo. Los planteamientos de las
sociedades son cercanos al proyecto político que planteaba Aristóteles, sociedad comunitaria.
En el siglo XIX las comunidades criollas en su deseo de emular a las clases poderosas de la

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metrópoli promueven un desprecio hacia lo autóctono, hacia lo latinoamericano e intentan que

estas sociedades se parezcan lo máximo posible a las sociedades europeas. Erradican las señas
de identidad de estas sociedades europeas, y las tradiciones de las poblaciones criollas se
toman como limitaciones. Dice Santiago Castro que el discurso de estas élites criollas caló,
pero no en toda la población, ya que hubo algunas poblaciones que no se dejaron llevar por
estas ideas. Se dio la coexistencia entre lo moderno (impuesto a través de la colonización) y lo
tradicional. La mezcla es tal que es difícil distinguir donde empieza lo tradicional y moderno.

La televisión como elemento de socialización, telenovelas. Se convierte en un importante

elemento catalizador de identidad de la población latinoamericana. Los discursos de la
identidad no se refieren a una cultura preexistente, qué señas de identidad nos interesa difundir
y qué tipo de masas reflejan esa idea. La construcción de las identidades a través de la ficción
siempre supone una práctica institucional de carácter populista, está marcada por las
autoridades que dominan esta difusión.
En la sociedad actual no se puede hablar de una identidad latinoamericana en sí misma, sino
que tenemos una gran pluralidad de identidades, heterogeneidad. Dice Santiago Castro que,
como resultado de esta diversidad, la identidad latinoamericana no se puede plantear como una
disyuntiva entre colonialismo y europeísmo, moderno y tradicional. Cree que no tiene sentido
tematizar las identidades latinoamericanas con estos términos porque supone tomar la
identidad como algo homogéneo.

El populismo. Santiago Castro dice que el fenómeno más influyente en América Latina en los
siglos XX-XXI es el populismo latinoamericano. Este busca articular una unidad espiritual de
la nación, crear una colectividad nacional basada en símbolos sin estereotipos. La
modernización del país entendida en términos del desarrollo económico que favorecía a las
élites criollas. Vendían estos proyectos populistas como garantía del éxito. Los principales
elementos de los populismos:
- La crítica a las soluciones universalistas, que valiesen por igual para todos los países.
- La idea de que el mal está fuera de la nación. Identificación del 8mal9 con el exterior
de la nación, se culpa a otros países latinoamericanos u otros.
- La especificidad cultural latinoamericana basadas en la idea de lo popular, las
tradiciones latinoamericanas serían el principal elemento de identificación.
- Mesianismo político. Líder carismático que salva a los países de todos los males.
- Culto a los héroes. Se relaciona con la historia colonial y con aquellos pueblos que
hayan sido reprimidos.
- Oposición radical entre lo auténtico y lo foráneo.

Diferentes problemáticas y escenarios comunes en los suburbios de las grandes ciudades de

Latinoamérica y en otras zonas del planeta con barrios de chabolas o viviendas en las afueras.
Bajo la categoría de pueblo, en los discursos legitimadores de la ideología nacionalista se utiliza
el término de pueblo para agrupar ahí a colectivos heterogéneos: clases pobres, población
indígena (sin titularidad de las tierras).

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Santiago Castro dice que la fetichización de lo autóctono no es exclusiva del discurso populista,
sino que incurre en la misma idea de idealización de las identidades indígenas. La idealización
/ romantización de las señas de identidad latinoamericanas. Dice el filósofo que en el trasfondo
de esta propuesta de los intelectuales contemporáneos está una nostalgia por los orígenes,
pasada idílico previo al colonialismo. En la reflexión filosófica realizada en Latinoamérica
buscando la identidad hay una obsesión por encontrar el fundamento o seña de identidad común
con la que toda la población se puede identificar (folklore, gastronomía, lenguas
precolombinas, etc.).
Tawantinsuyu inspiran la identidad unitaria latinoamericana. La idea era anexionar todos los
territorios de Latinoamérica y crear la unidad supranacional. Son proyectos que dejan de lado
a una gran región de Latinoamérica que es Brasil. Dice Santiago Castro que las poblaciones
actuales están empeñadas en buscar esta seña de identidad y como resultado hay tres
consecuencias:
- Mesianismo slavacionista, que conocen la esencia de Latinoamérica y la comunica al
pueblo en la pugna identitaria.
- Exclusión de las diferencias para poder articular el 8nosotros9 homogéneo.
- Se postula la existencia de una alteridad latinoamericana que se contrapone a una
identidad europea. Alteridad que se desmarca de lo europeo.

Nos habla de diferentes interpretaciones de Latinoamérica. Se intenta definir la identidad desde

el contorno de lo europeo. No podemos suprimir parte de su historia reconectando las
identidades de ambas épocas porque no tiene sentido y es imposible. Los proyectos dialécticos
son problemáticos porque plantean la definición cultural desde conflictos.
Leopoldo Zea y otros buscan rescatar a través de la literatura los valores y la cultura
latinoamericana. Otra reflexión que se hace es la cuestión de la escritura como un elemento de
control dentro de la América Latina colonial, la población general es una población
analfabeta, las personas letradas eran las élites urbanas vinculadas al poder colonial, escritura
como instrumento de control (a favor del régimen colonial). Frente a este control ejercido a
través de la palabra y escritura emergen formas de resistencia basadas en los discursos orales.

El modernismo latinoamericano tiene un carácter antiautoritario y anticolonial, coincide con

movimientos de independencia. Se rebelan contra Europa y contra el imperialismo de EE. UU,
aprovechan la coyuntura. Según la lectura que hace Santiago Castro este discurso modernista
de las primeras décadas del siglo XX va a sentar las bases del populismo. Los sujetos
subalternos han canibalizado este discurso europeo acerca de la libertad inspirado en las
propuestas de las libertas. En el caso de América Latina se conserva un modelo colectivista
que contrapone sus ideas al europeo o estadounidense, se destacan rasgos del pueblo
latinoamericano. Hay una religiosidad mayor.

Los tres autores tienen una relación menos tensa con Europa, dentro de esta sociedad hay
elementos muy aprovechables.

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2.5. EPISTEMOLOGÍAS PERIFÉRICAS

Boaventura acuña el término de epistemología(s) del Sur, numerosos libros con este tema,
amplia obra publicada. Supone la búsqueda de conocimiento y de criterios de validez que
recuperen las perspectivas de herencias, prácticas sociales de aquellos colectivos que hayan
estado oprimidos por el capitalismo y colonialismo. Según la lectura que hace, una de las
consecuencias de la globalización y colonialismo es el epistemicidio para referirse a que en
los procesos de opresión y explotación hay ciertos grupos y prácticas sociales que son excluidos
y, como consecuencia de ello, no solamente se oprime/margina a las personas de esos
colectivos, sino que se minusvaloran los conocimientos usados por estos grupos, sus formas de
ver el mundo, sus prácticas sociales, tecnologías.

En la primera parte del libro, Hacia una epistemología de un mundo moderno, se ve cómo se
caracteriza la racionalidad moderna. Dice que el modelo de racionalidad que usamos en la
ciencia actual es el que se articula a partir del siglo XVI con la Revolución científica. Es un
modelo que se basa en las ciencias naturales, biología, química, física, astronomía, etc. Basados
en la observación empírica y de diferentes leyes que rigen la naturaleza. Estos responden a un
modelo totalitario, el único razonamiento válido es el que se organiza alrededor del método o
principios científicos y a sus regalas metodológicas. De Sousa Santos dice que se produce una
primera distinción entre el conocimiento científico y el denominado sentido común.
Plantea también que actualmente el modelo de racionalidad científica está en crisis y plantea
que está surgiendo un paradigma emergente al que dedica el resto del libro. Este está marcado
por una visión menos dicotómica que va a intentar superar las distinciones propuestas en la
ciencia moderna entre la naturaleza y cultura, natural y artificial, mente y materia, observador
y observado, lo subjetivo y objetivo, lo individual y lo colectivo
La objetividad llega a ser problemática. La disolución de los límites entre animal y persona,
los humanos tenemos una faceta natural que nos conecta a los animales, lazos biológicos de
parentesco, o incluso algunas conductas.

El autor plantea que la ciencia occidental ha avanzado a través de la especialización. El modelo

de la ciencia anterior se hace inviable, las personas son especialistas, pero en facetas muy
concretas. En el Renacimiento podía haber especialización en un conjunto muy amplio de
conocimientos.
Intenta superar estos dualismos y promueve un conocimiento construyendo puentes,
conectando las dicotomías. Se llega a una forma de racionalidad más modesta.

En el siguiente capítulo plantea que hay dos grandes dificultades en la historia actual:

- La cuestión de los límites. Para la ciencia moderna no hay límites, se busca desafiar
los límites constantemente.
- Representación distorsionada de las consecuencias, en ese desafío constante de los
límites todo vale.

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En este tipo de discursos que insisten en la conceptualización negativa de la población de los

antiguos, se crean formas de resistencia que se articulan a partir de lo que llaman el
cosmopolitismo subalterno (se retoma la subalternidad de Spivak). Entiende que en esta
subalternidad y vivencias de quienes han sido expropiados de su capacidad de voz, su unión
genera el cosmopolitismo subalterno. La resistencia llega de estos grupos y considera que este
movimiento de resistencia empieza a manifestarse en diferentes iniciativas que constituyen una
globalización contrahegemónica, por ejemplo, el coro de Puerto Alegre, aquí se promovía la
constitución de un espacio intercultural que no fuese la globalización de los dominantes.
En este escenario se habla de una ecología de saber, pensamientos de ecosistemas y de los
ecológico, situación de coexistencia de especies distintas que generan espacios más habitables.
Sousa Santos toma esta noción de las ciencias naturales y la extrapola a los sistemas sociales,
ecología del saber es cualquier espacio social en el que ninguna forma de saber se intenta
superponer a las demás, sino que busca una posición de cooperación entre los saberes que no
rivalizan entre ellos, coexisten de manera simbiótica.

Identificar cuáles son los saberes anteriores que entran en juego en una sociedad concreta;
identificar los procedimientos que llevan a cabo cada uno de estos saberes; qué utilidades
prácticas han tenido la ecología de los saberes; cómo podemos articular una forma de
globalización contra ecológica y que plantee otros modelos alternativos que no se ciñan a lo
económico.

¿Cómo nos situamos en el escenario poscolonial? En cualquier acto de descubrimiento hay

descubridores y descubiertos. Todo tiene algo de imperial. Sousa Santos dice que desde la
perspectiva de occidente los descubrimientos adoptan de tres formas principales:
- Oriente.
- La forma del salvaje.
- La cuestión de la naturaleza. Se contrapone el desarrollo urbano de las grandes
ciudades europeas del siglo XVI y se contrapone a los espacios de los descubiertos.

Sousa Santos dice que Oriente sigue funcionando como el otro civilizatorio, un espacio de
alteridad inquietante. A partir del siglo XVI en adelante se consolidan el territorio americano
y africano, con población salvaje. Son categorizados así porque su forma de vida se asemeja a
la de los animales y su cultura se jerarquiza como naturaleza.
La naturaleza se utiliza como un recurso que se puede explotar, además de que destruye formas
de vida. Los procesos coloniales suponen una ruptura de la forma de vida que había estado
basada en una relación más compensada con el entorno natural.

Las últimas secciones del libro las dedica a hablar sobre América, más en concreto a América
Latina, el espacio por el que elabora teorías y visiones más cercanas. En este último capítulo
nos encontramos con que vivimos en el mundo globalizado. 4 formas de globalización:
- Localismo globalizado. Una perspectiva local, como la europea se exporta a todos los
países mediante la vía de la imposición.

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- Globalismo localizado.
- Cosmopolitismo.
- Herencia común de la humanidad.
En los dos últimos sí que ve posibilidades de articular globalizaciones que vayan más allá del
discurso capitalista.

Se caracteriza entre otras cosas por su antropofagia, en un sentido metafórico, es decir, la

capacidad de mestizaje es en cierto modo una capacidad flexible debido a los diferentes sucesos
de la historia latinoamericana. Capacidad para incorporar lo ajeno y generar nuevas formas de
cultura en las que esos elementos comienzan a formar parte de la identidad de esos pueblos.
América Latina fue colonizada en los centros débiles, Portugal y España, territorios periféricos
dentro de Europa. Las relaciones de poder no son tan categóricas ni autoritarias como las que
se establecen en otros territorios como el Imperio Británico. Predomina la mentalidad barroca
en esta época de laxitud en la imposición de los modelos de la globalización.

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TEMA 3. PENSAMIENTO FEMINISTA Y ESTUDIOS DE GÉNERO

3.1. HISTORIA DEL FEMINISMO

El feminismo es el discurso de la igualdad que plantea esa igualdad de derechos entre hombres
y mujeres, no es una teoría de la superioridad. Se basa en la idea de justicia ya que identifica
que hay desigualdades políticas, sociales, económicas que colocan a la mujer en una posición
de subordinación frente a los hombres. Se hace una propuesta ética de corregir estas
desigualdades. El feminismo supone tomar conciencia de las diferentes formas de opresión que
padecen las mujeres en diferentes momentos, países, contextos, etc., y plantea una
transformación de las relaciones políticas, sociales, jurídicas para acabar con esta opresión.

El feminismo se identifica con el contexto ilustrado y arranca con la toma de conciencia de que
las mujeres tienen una inferioridad de condiciones como colectivo, por tanto, la reivindicación
también es colectiva. Esto da impulso al surgimiento del movimiento feminista. El feminismo
es una búsqueda de igualdad y justicia (social, distributiva, reparto equitativo, más allá de la
legislación) para todos los individuos con el objetivo de que no se vean condicionados por su
sexo.

La libertad es entendida en un sentido amplio, desde la perspectiva feminista es la elección

libre de la forma de vida, la orientación sexual, etc.

3.1.1. LA PRIMERA OLA

Surge en el contexto de la Ilustración en Francia e Inglaterra, se considera que empieza aquí el

movimiento como tal. Dos figuras importantes: Olimpia de Gauges y Mary Wollstonecraft.

Los antecedentes históricos se encuentran en algunas obras de épocas anteriores que van
sentando las ideas de las desigualdades entre hombres y mujeres:

- Christine de Pizan, autora renacentista que escribió La ciudad de las damas en el que
se plantea que han sido creadas por Dios y le da la vuelta a un argumento teológico.
Alegato que hace en favor de las mujeres, las mujeres no son malas.
- Poulain de La Barre, autor del siglo XVII de la obra Sobre la igualdad de los sexos
donde argumenta que las diferencias que se observan entre hombres y mujeres se deben
a que las mujeres no reciben educación y que si estas recibiesen la misma educación no
habría diferencias.

En la época ilustrada las mujeres quedan excluidas del estatus del ciudadano en los Derechos
del hombre y del ciudadano que, como su nombre indica, solo recoge los derechos de los
hombres. Los derechos de las mujeres no tienen cabida, se las excluye del proyecto
revolucionario. Ser hombre suponía un privilegio.

Jacques Rousseau, su texto Emilio describe el proyecto educativo para Sofía, mientras que el
proyecto destinado a Emilio es exclusivo de los hombres y que las mujeres no deben recibir

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una educación homóloga a la de los hombres, sino que su educación debe concebirse como
aquella dedicada al cuidado del hogar y hombre.

Fruto del descontento aparecen los cuadernos de quejas que se empiezan a redactar en Francia,
distintos miembros del clero, la nobleza y el pueblo llano recogen sus peticiones a raíz de la
Revolución francesa. Nos interesan los cuadernos de quejas elaborados por mujeres, las cuales
reivindican principalmente su exclusión del proyecto ilustrado, reivindican su derecho a la
autonomía (derecho y trabajo), reivindican los derechos matrimoniales que, a pesar del cambio
legislativo, sigue habiendo un contrato por el cual la mujer queda subordinada al esposo. Las
mujeres también reivindican la posibilidad de decidir acerca de la descendencia, que sea algo
en común entre ambos progenitores.
Aquí se expone la petición de la abolición de la constitución y se denuncian los malos tratos
y abusos que sufren las mujeres en el matrimonio.

En el año 1791 Olimpia de Gauges escribió la Declaración de los derechos de la mujer y la

ciudadana, una de las primeras mártires del feminismo que fue decapitada por reivindicar la
educación y derechos de las mujeres.

En la segunda mitad del siglo XVIII hay otro hito en la ola feminista por parte de Mary
Wollstonecraft que desde su infancia vive una situación familiar desestructurada con un padre
violento, por lo que su visión de matrimonio es nefasta. Mary Wollstonecraft raptó a su
hermana de otro matrimonio violento. Escribe la Vindicación de los derechos de la mujer
(1792) en la que reivindica el acceso femenino a la participación política, no solo el derecho a
voto sino a ser elegida como representante; independencia económica del esposo.

En su viaje a París inicia una relación con Gilbert Imlay del que quedó embarazada. Después
conoció a William Godwin con el que tuvo una hija, Mary Shelley.
El debate feminista recibió numerosas críticas y se prohibió que las mujeres francesas
participasen en las actividades políticas.

3.1.2. LA SEGUNDA OLA

Se inicia en torno a la segunda mitad del siglo XIX, siguiendo con el auge del movimiento
sufragista y concluye con la publicación de una obra fundamental para la ola del feminismo Le
déuxieme sexe de Simone de Beauvoir publicada en 1949 que abre la línea temática que da
paso a la tercera ola.

La segunda ola se centra en aspectos relacionados con las reivindicaciones políticas, será una
seña de identidad común esta lucha por el reconocimiento de los derechos políticos. La segunda
ola del sufragismo se plantea desde la perspectiva histórica que arranca con un cambio de
escenario, el feminismo ilustrado de la primera ola se había desarrollado en Francia e
Inglaterra, pero una de las novedades de esta segunda ola es que el foco geográfico se desplaza
al contexto estadounidense.

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En Estados Unidos este movimiento tiene ciertas peculiaridades porque las primeras asambleas
de mujeres no reivindican directamente la libertad de las mujeres (como en Francia), sino que
las mujeres empiezan a unirse creando asociaciones planteando la abolición de la esclavitud.
La reforma luterana caló bastante en Estados Unidos y sobre todo la idea de las 14 tesis que
defendían que la Biblia no debía ser interpretada por los sacerdotes, sino que cada creyente
tenía la responsabilidad moral de extraer sus propias moralejas. Esta propuesta promovió la
alfabetización de las mujeres. Perspectiva política con respecto a los documentos legales.

Hay dos autoras de referencia:

- Lucretia Mott.
- Elizabeth Cady Stanton.

La asamblea convocada en Seneca Falls en 1848 donde se reúnen numerosas personas de

diferentes partes del país que viajan al estado de Nueva York con motivo de la abolición de la
esclavitud. Las mujeres participantes plantean que en la constitución estadounidense no se
presta atención a las diferentes formas de esclavitud, no solo de la población esclava sino del
sometimiento de las mujeres en el seno del matrimonio. Se elabora la Declaración de
sentimientos, un manifiesta redactado por todos los participantes de esta asamblea (firmado
por las dos autoras anteriores). Esta declaración recoge las propuestas de cómo se sienten las
mujeres, relacionados con la opresión, desigualdad, la exclusión de la política.

Las mujeres estadounidenses organizan el derecho al voto, los esclavos varones votaron antes
que las mujeres. Los líderes del movimiento antiesclavista que alcanzaron el derecho al voto
no apoyaron el movimiento sufragista, por miedo a perder su derecho a voto.

En el año 1869, el estado de Wyoming fue el primer estado que reconoció el voto femenino.
No fue hasta 1920 cuando se alcanzó el sufragio femenino general.

En Inglaterra el movimiento sufragista empieza en torno al primer tercio del siglo XIX (1832)
cuando empiezan a organizarse las primeras movilizaciones. Dentro de la cámara británica
había dos parlamentarios:

- John Stuart Mill.

- Jacob Bright.

Estos pronuncian en diversas ocasiones discursos que animan a los parlamentarios a votar a
favor del voto femenino. John Stuart Mill es otro de los referentes para la historia del
feminismo. El mayor sometimiento de las mujeres se produce en el contexto del matrimonio,
subordinada al esposo. Defiende, entre otras cosas, el divorcio libre y la independencia
económica de las mujeres.

En el año 1903 las sufragistas británicas pasan a una estrategia ofensiva, la lucha directa que
incluye la interrupción de los discursos de los políticos. Varias figuras notables dentro del
sufragismo del siglo XX:

- Emmeline Pankhurst.

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En 1913 hubo carreras de Epson, en una de ellas una joven sufragista Emily Davison se lanzó
a la carrera y fue arrollada por uno de los caballos. Su funeral fue uno de los más
multitudinarios.
El rey Jorge V ordenó la amnistía de todas las sufragistas para cubrir las vacantes de los
hombres durante la guerra. Solicitó a Emmeline Pankhurst que llamase a todas las mujeres para
cubrir estas plazas.

En el año 1917, las mujeres sufragistas vieron reconocido su derecho a voto después de haber
presentado numerosas peticiones. Las mujeres también reclamaban libertad a otros niveles, la
igualdad de ejercer cualquier oficio y la patria potestad sobre sus hijos, solicitaban una
reformulación de los derechos de progenitura.
En la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX surge el movimiento comunista, con
una relación muy tensa entre el feminismo y el socialismo. Planteamientos no solo relacionados
con los derechos de las mujeres, sino de las mujeres proletarias, conectan propuestas del
feminismo y del marxismo que puede llevar a diferentes controversias.

Sojourner Truth adopta este nombre, se dedicó a dar conferencias por todo EE. UU
denunciando la situación de las mujeres esclavas y planteando soluciones. Dice que las
situaciones que padecen las mujeres en esclavitud en algunos aspectos son comparables a las
de las mujeres blancas, pero en otros no. En una de sus conferencias planteaba la hipocresía en
torno a lo femenino. La mística acerca de la mujer no se aplica a las esclavas, esta recibe
castigos físicos y no hay ninguna distinción entre hombres y mujeres. Dice que estas diferencias
de género son ficticias y solo se aplican a algunas situaciones.

En el siglo XIX surgen diferentes voces dentro de la filosofía como Hegel, Kant o Nietzsche
que protagonizan la misoginia romántica. Desde diferentes latitudes logran diferentes discursos
intentando legitimar la exclusión de las mujeres. Por ejemplo, Kierkegaard dice que 8a las
mujeres la palabra existencia les queda grande9. Los movimientos anarquistas en esta época
están vivos, estos filósofos dan una respuesta a las pretensiones del sufragismo. Estos filósofos
consideran que no es muy legítimo comparar los derechos de hombres y mujeres y justificarlas.

En este siglo, entre otras cosas, tenemos la consolidación de la Revolución Industrial, con la
generalización de las industrias las mujeres se van incorporando al mercado laboral y, en
principio, no hay grandes diferencias entre el empleo de hombres y mujeres. Estas
diferenciaciones esencializadas no se corresponde con lo que se observa en la práctica, porque
muchas de ellas realizan las mismas actividades que los hombres o incluso se prefiere la mano
de obra femenina. La realidad del mundo laboral en este siglo contradice la realidad de las
mujeres sobre su delicadeza, por ejemplo.
En el movimiento marxista, el socialismo, surgen diferentes voces femeninas que reivindican
la emancipación de las mujeres proletarias. Algunas veces denuncian su situación de opresión
en el contexto social del sistema capitalista y doméstico. La escritora Flora Tristán se casó a la
fuerza con el propietario del taller en el que trabajaba y, en una situación opresiva decidió huir.

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La feminista rusa Alejandra Kollontai defiende, entre otras cosas, el amor libre, la igualdad
salarial, el aborto y la socialización del cuidado doméstico, además de la independencia
psicológica y emocional de las mujeres. Se dedicó al activismo feminista hasta el final de su
vida. Considera que la opresión económica es la causa de las demás opresiones. Las feministas
marxistas no están de acuerdo con esto, consideran que es importante combatir la opresión del
marxismo, pero que la desigualdad de género trasciende la época histórica del capitalismo.
En el contexto del anarquismo hay una figura importante que reivindica la igualdad, la rusa
Emma Goldman. En el año 1915 fue la primera persona que explicó públicamente cómo utilizar
un preservativo, fue algo escandaloso. En esa primera etapa, a mediados del siglo XX, en la
mayoría de los países del mundo occidental se fue aceptando el derecho de las mujeres al voto
y su acceso a la educación básica. El acceso a la educación superior fue algo más tormentoso
y llevó más tiempo. Las primeras mujeres españolas que acudieron a estudios superiores eran
de familias bien posicionadas y se hacían excepciones por ellas, por ejemplo, Concepción
Arenal.

En la dimensión jurídica ya estaba bastante consolidada la igualdad, muchas mujeres

abandonan la militancia. No obstante, El segundo sexo (1949) de Simone de Beauvoir, supone
una revolución dentro del feminismo, una obra que causa mucha polémica y se percibe como
una obra escandalosa que habla de los diferentes mecanismos que legitiman la subordinación
de las mujeres. Lo más interesante es que las mujeres son educadas de manera diferente a los
hombres, son una construcción cultural. Los roles de género se empiezan a inculcar a través de
la educación, la cultura, los medios de comunicación de masas, etc. Esta obra es enciclopédica.

Es una obra muy leída y comentada, traducida a muchos idiomas que es de gran importancia
en la segunda ola feminista.

3.1.3. LA TERCERA OLA

En EE. UU, después de la Segunda Guerra Mundial, hubo millones de desplazamientos de la
población masculina. Todos los jóvenes en edad laboral acudieron a combate, pero era
necesario mantener los puestos de trabajo por lo que las mujeres salieron de sus hogares para
ocupar estos puestos. Las mujeres mostraron su capacidad para hacer lo mismo que los
hombres, el sistema productivo no cayó gracias a ellas.

Diferentes autoras, como Betty Friedan recoge las inquietudes de esta generación femenina.
Publica su Mística de la feminidad (1963) donde recoge el descontento de las mujeres en la
vida académica, laboral y retornan a sus hogares en un momento bueno para el país (American
way of life). Lo que se plantea Friedan es el por qué las mujeres sienten ese malestar en la clase
media e identifica el problema que es lo que denomina la 8mística de la feminidad9. Llega a la
conclusión de que todas las mujeres se sienten frustradas porque saben que están capacitadas
para llevar a cabo más trabajos de lo que hacen en ese momento. El paradigma de la mujer
estadounidense del momento es cuidar del hogar.

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En 1966 se crea la National Organization for Women (NOW) que sigue vigente en la
actualidad, un foro que reivindica la igualdad de mujeres y hombres en todos los ámbitos. En
la década de los 60 surgen dentro del contexto estadounidense otras voces críticas que plantean
que no basta con hablar de las amas de caso, sino que hay otras cuestiones. El Radical Feminism
(surge como respuesta a las otras demandas, 1967-75) recogen el sentimiento del malestar de
un grupo concreto estadounidense, pero no se pueden extrapolar. Otras situaciones que afectan
a las mujeres jóvenes o trabajadoras que todavía no son amas de casa.

Como resultado se crea el Movimiento de Liberación de la Mujer que, entre otras cosas
genera grupos de ayuda para mujeres maltratadas, centros de acogida, etc. Se quedaban a
merced de la caridad, sin acceso a servicios públicos o subsistencia. Aunque el divorcio
estuviese legalizado, pocas mujeres podían permitirse esta situación. Escuelas de defensa
personal, autoayuda o guarderías para mujeres con pocos recursos económicos. Genera unas
redes de apoyo social a las mujeres que no existía. Estas iniciativas tienen una repercusión en
los servicios públicos.

La principal consigna de estas autoras es que lo personal es político, es decir, lo que sucede a
nivel interpersonal afecta a las mujeres de manera colectiva. En el año 1968 boicotearon el
Miss America. En Francia en el año 1970 un grupo de activistas depositó flores en la tumba de
un soldado desconocido en honor a la esposa desconocida, acto de visibilización de las
consecuencias que la guerra trae consigo para la familia que el soldado deja detrás.

En Gran Bretaña y Alemania las mujeres reclamaban los paseos nocturnos, para mostrar
diferentes percepciones de seguridad que tenemos hombres y mujeres. Se mostró qué zonas
resultaban seguras. Es interesante esa línea de reflexión. En el caso de Francia y España en los
70 hubo distintas manifestaciones para la ley del aborto.

Dentro de estos grupos feministas que van surgiendo en las décadas de los 60-70, una de las
cuestiones que se plantean es la libertad sexual, es decir, reclamar el derecho reproductivo
femenino. En los últimos tiempos, a mediados de los 70 en adelante surgen numerosas voces
dentro del feminismo que hace que hablemos de 8feminismos9. Se habla de muchas corrientes
dentro del feminismo: el cultural que da lugar al feminismo de la diferencia.

- Las autoras más importantes de esta corriente: Luce Irigaray, Helene Cixous, Julia
Kristeva, Carla Lonzi y Luisa Muraro. Estas autoras plantean que más allá de una
igualdad jurídica, les interesa indagar en los aspectos más personales y únicos de la
identidad femenina. Orden simbólico femenino.
Surgen otras corrientes como el feminismo lesbiano:

- Judith Butler. Perspectivas audaces respecto a cómo entiende ella la religiosidad. Dice
que nuestras sociedades funcionan dentro de una discontinuidad heterosexual.
Paralelamente a esa condición de hombre o mujer se incluye la orientación sexual
normativa. Vinculada a la comunidad LGTBI de San Francisco. Las personas que eran
pareja de quienes fallecieron no podían expresar su duelo por ellos porque no eran
parejas legítimas (matrimonio no legalizado entre personas del mismo sexo, amplia
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desprotección jurídica porque su afectividad no concuerda con la normalidad del

momento). Esta es la denuncia que ella hace. Cuando se determinan qué relaciones son
lícitas y cuáles no se genera una injusticia. Autora muy prolífica, habla de numerosas
cuestiones como el duelo, derivado de Antígona que reivindica su derecho al duelo.
Aquellos individuos cuya identidad de género no concuerda con el sexo masculino o
femenino, se considera que son seres no inteligibles. Y si su orientación no se incluye
en la heteronormatividad o heterosexualidad, quedan marginados de la sociedad.

Otra de las líneas que emergen en el feminismo contemporáneo con autoras como Fátima
Mernissi del feminismo islámico que denuncia los sesgos patriarcales de la sociedad islámica.
Denuncia la subordinación de las mujeres dentro de las instituciones religiosas vinculadas al
Corán. Se reivindican las libertades de las mujeres.

Corriente del feminismo negro centrado en las problemáticas que padecen las mujeres negras
como un hecho racial y de género. Otras corrientes como las de los feminismos en el contexto
latinoamericano, en muchos casos nos encontramos un activismo feminista vinculado al
ecologismo (reivindicación de los derechos medioambientales, protección de los paisajes).
Incluye a autoras como Alicia Puleo y Vandana Shiva.

En los textos de Shiva pone ejemplos reales e históricos.

El ciberfeminismo plantea que internet es una realidad, por tanto, la sociedad sexista también
lo es en las redes. Las redes sociales no solamente sirven para ser un altavoz de la sociedad,
sino para crear redes feministas que crean relaciones interpersonales. Formas nuevas de
visibilización.

3.2. INTERSECCIONALIDAD
Esta es una de las aportaciones más importantes que hace el feminismo afroamericano.

Kimberlé Crenshaw escribe dos artículos en los que habla de este fenómeno. El trabajo de
esta mujer tuvo una amplia repercusión, no solamente en las sociedades afroamericanas, sino
en el mundo en general. El libro Interseccionalidad es una recopilación de los dos artículos
que publicó en el año 1989.

La interseccionalidad es una herramienta que sirve para identificar cómo las diferentes formas
de discriminación como el racismo y el sexismo se entrelazan y afectan a las personas de una
manera única. Hace referencia a la acumulación de diferentes mecanismos de opresión,
discriminación, etc.

Crenshaw estudia cómo esto afecta de forma diferente a mujeres blancas y a mujeres negras,
ya que estas últimas padecen la discriminación de género, de raza o la discriminación física.
En muchos casos hay una superposición de factores que genera desigualdad. Esta tesis enseña
que no se puede hablar de las mujeres oprimidas en términos homogéneos, sino que los
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elementos de desigualdad que padecen las mujeres son variables y dependen de la mayor o
menos superposición de estos factores. En un régimen democrático, por ejemplo, la
discriminación será menor.
Argumenta que las disciminaciones que padecen las mujeres negras no se pueden entender sin
atender a la intersección entre la raza y el género. En su primer artículo titulado
Desmarginalizar la intersección de raza y sexo, examina cómo las mujeres negras son excluidas
de la protección legal contra la discriminación. Estos documentos solo se centraban en las
problemáticas de la discriminación de los hombres negros, legislación que protege a los
hombres, pero deja fuera a las mujeres.

En el segundo artículo La cartografía de los márgenes, analiza cómo las políticas feministas
más recientes son inintencionadas, pero parece que no protegen suficiente a las mujeres negras,
sobre todo en situaciones relacionadas con la violencia de género. Estas políticas solo se
centran en el racismo o sexismo.

3.2.1. DESMARGINALIZAR LA INTERSECCIÓN DE RAZA Y SEXO

Explica cómo la raza, el género y la clase social afectan al estatus profesional y legal de las
mujeres afroamericanas en EE. UU. Pone varios ejemplos de la primera mitad del siglo XX,
de mujeres negras que denuncian casos de discriminación laboral, en lo que se reclaman que
se les contrata para ciertos trabajos y no para otros en los que se contrataba a hombres negros.
Analiza las sentencias y argumentos, investiga las razones que aducen estos jueces y tribunales
para decidir que no existe discriminación. Los tribunales consideran que la discriminación de
las mujeres negras se engloba en la globalización de las mujeres en general, es decir, entienden
que no hay legitimidad y solo existiría la comparativa en el caso de que las mujeres negras
reclamasen realizar los mismos trabajos que las mujeres blancas.

Esta discriminación con las mujeres blancas se toma como modelo, es decir, en este contexto
no hay discriminación de género. Deja sin valor la reivindicación de las mujeres negras. Dice
Crenshaw que el problema de las mujeres negras es que solo reciben protección legal en el caso
de que su situación se considere igual que las de otro grupo.
En el año 1851, se hizo la pregunta de 8¿A caso no soy una mujer?9. Se denunciaba ese
imaginario sexista, en ese foro los varones blancos que se mostraban contra el voto femenino
decían que las mujeres eran delicadas para ciertas responsabilidades políticas. Las mujeres
blancas han conseguido más cosas que las negras, ya que estas últimas están en situación de
inferioridad.
Habla también de las legislaciones que afectan a la violación destinada a las mujeres blancas.
Las leyes muestran más protección a las mujeres blancas que a las mujeres. Además, dice que
en EE. UU los discursos a favor de una comunidad racial son instalados por las propias
comunidades negras.

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Hay una comunidad racial muy importante en Estados Unidos, el cual presentaba un problema
y es que el liderazgo de esta comunidad está ejercido por hombres.

3.2.2. CARTOGRAFIANDO LOS MÁRGENES. INTERSECCIONALIDAD,

POLÍTICAS DE IDENTIDAD Y VIOLENCIA CONTRA LAS MUJERES DE COLOR

Aquí habla de la violencia específica que sufren las mujeres en un análisis retroactivo. Una
de las dificultades que encuentra es que, muchas veces, en las políticas relacionadas con la
inclusión, identitarias, referidas a minorías discriminadas, se hace una cierta esencialización
de esas identidades que intenta homogeneizar las diferencias intergrupales. Constituye la
capacidad homogénea de un colectivo bajo un único epígrafe o cualidad, en este caso, una
racial, con el resto quedando en un segundo plano. Esto supone que las peculiaridades de
violencia que padecen las mujeres quedan desatendidas o silenciadas.
A la hora de comprender estos fenómenos de violencia, hay factores estructurales propios
entre los que se encuentran raza, género, aspectos económicos, estos últimos divididos en:

- Acceso al empleo.
- Acceso a la vivienda.
- Poder adquisitivo.
Los fenómenos de la violencia de género afectan a todas las mujeres independientemente de su
capacidad económica o nivel académico.
A lo que ella se refiere es a que las posibilidades de salir de esa relación o superar un trauma
de ese tipo, es más probable cuando la mujer dispone de recursos.

Dice que, en el contexto de la sociedad estadounidense, tanto la raza como el género son
organizadores de la distribución de los recursos sociales, como, por ejemplo, las ayudas
sociales que principalmente se destinan a mujeres que tienen a su cargo hijos/as menores que
pueden padecer discapacidad.

Entre las clases económicas más bajas, las mujeres negras, las estructuras de género y de clase
conforman unas formas específicas de vivir la pobreza. Una vez que se está en el nivel más
bajo de sociedad tiene dificultad para salir por los prejuicios racistas o sexistas, lo cual dificulta
el ascenso laboral.

Ser inmigrante se califica como un hecho peor que ser pobre o negra, las políticas
estadounidenses migratorias son muy discriminatorias. En diferentes regiones de EE. UU, hay
testimonios de trabajadoras de centros de ayuda a víctimas de violencia de género. Al tener
miedo a ser expulsadas por su condición de inmigrantes, se ignoran las situaciones de violencia
de género. La idea de la interseccionalidad hace que esas vulnerabilidades sean mayores o
menores en una discriminación de base que es la de género.
Hay que hablar de discriminación de género, pero también de manera complementaria de otros
elementos de discriminación. La de género es la base de las discriminaciones, pero si
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únicamente nos centramos en ella, se hace una diferenciación muy homogénea de la

desigualdad entre hombre y mujeres.

Las mujeres negras pertenecen a dos colectivos discriminados, mujeres y ser negras, supone
una doble categorización. El problema es que muchas veces la agenda política del feminismo
tiene sus propias demandas, propuestas y los movimientos en contra de la discriminación racial
tiene diferentes demandas, implica tensiones y desprotección de las mujeres.

Las mujeres negras experimentan el racismo, de maneras distintas a las que afrontan los
hombres negros y pueden tener discriminaciones de género distintas a las de las mujeres
blancas. Plantea con preocupación que el movimiento de las comunidades afroamericanas
se enfrenta con que dentro de esas comunidades (lideradas por varones) se minimizan las
cuestiones relacionadas con la violencia de género o se niega que esta exista. Esto supone el
silenciamiento de las mujeres. Dentro de esas comunidades se intenta superponer la integridad
de la comunidad, pero las tensiones internas se niegan o se resuelven de manera interna para
no desprestigiar esa comunidad hacia la imagen pública.

Se alega que dentro de las comunidades negras el feminismo no es necesario, dan lugar a
políticas antidiscriminatorias. Se aboga normalmente por las políticas anti migratorias y se
niega el interés en aquellas políticas de violencia de género.

Estas cuestiones internas empeoran la cohesión de la comunidad interna entre hombres y

mujeres. Supone trasladar problemáticas asociadas con las comunidades blancas a las
comunidades negras.

En los casos más extremos se dice que la violencia de género no es un problema que afecte a
las sociedades negras, se da como problema general en la sociedad estadounidense. Crenshaw
dice que el mayor riesgo de estas actitudes negacionistas del feminismo y la violencia de género
provocan que el fenómeno no se estudie ni se dimensione, sin estadísticas acerca de la
incidencia de estos fenómenos. Tampoco hay pronóstico o no se le puede poner remedio.
Esta reflexión nos la podemos encontrar en otros colectivos minoritarios, cuando hablamos de
minorías dentro de culturas hegemónicas, podemos encontrarnos con casos análogos. El
intento de presentar los aspectos identitarios de las comunidades lleva a aspectos enrocados en
los que cualquier injerencia de resolver problemas internos se tapa con la resistencia de las
personas que pertenecen a esta comunidad y perciben este intento como una imposición de
criterios.

Dice Crenshaw que, junto a este fenómeno, hay un proceso contrario que es que la violencia
de género a parte de las culturas hegemónicas, se considera un problema ligado a las minorías.
Las políticas para combatir la violencia de género deben abordar este problema de manera
integral sabiendo que puede afectar a mujeres de cualquier condición.

La principal cuestión en la que incide la autora es en la cuestión de los recursos, ya que la

situación de las mujeres que sufren violencia no es la misma que la de aquellas que tienen

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pocos recursos. Se crean una serie de recursos disponibles para mujeres con la situación de
violencia y que por sus propios medios no pueden salir de esa situación.

3.3. NUEVAS MASCULINIDADES

Hay modelos en masculinidad que están más cercanos a una igualdad que a otros. Modelos de
masculinidad que existen actualmente, los modelos que se pueden plantear pueden servir de
orientación a la hora de abordar estas situaciones en el aula.

El primer libro que se utiliza como referencia es el de Ángels Carabí y Marta Segarra titulado
Nuevas masculinidades. La primera evidencia de la que parten las autoras es que hay una
jerarquía de género obvia en todos los contextos, que sitúa a las mujeres en un nivel de
inferioridad con respecto a los hombres.
Estas autoras plantean que, en parte por el resultado del feminismo, a finales del siglo XX
(últimas décadas) comienzan a surgir corrientes protagonizadas por hombres que reciben
corrientes del feminismo y se plantean cuáles son los modelos de masculinidad que han
favorecido esa jerarquía de género (qué forma de entender la cualidad de hombre han
perpetuado la diferencia). Plantea que el modelo tradicional de masculinidad sea propuesto
en cuanto al hombre blanco heterosexual, toda forma que no sea similar a esta también está
inferiorizada.
Partiendo de la idea de Simone de Beauvoir de que se llega a ser mujer, siendo las categorías
de género culturales, cuando se realiza esta reflexión en el género masculino descubrimos que
también es un producto cultural y, por tanto, variables.
Estas autoras dicen que la masculinidad no se define a sí misma, sino que se define a partir de
la contraposición con otras alteridades que esa masculinidad ha creado. La masculinidad
hegemónica es aquello que no es femenino, lo que no es étnico y aquello que no es
homosexual.

Esta masculinidad para las autoras es un modelo clásico, con este modelo se puede hacer
diversas cosas como ensalzarlos a través del cine o la fotografía, o incluso buscar sus
inconsistencias y cuestionarlas. De esta manera se plantea la emergencia de los grupos de
estudio de masculinidades que reflexionan acerca de estos modelos. En primer lugar,
reflexionan acerca del grado real de adhesión de los hombres concretos a esos modelos y qué
supone para los hombres que su modelo de masculinidad sea el indicado; coste psicológico de
intentar encajar con estos referentes.
Hacen una correlación entre dos mitos: el de la belleza femenina y el mito de la identidad viril.
En cuanto al mito de la belleza femenina, el valor principal de la mujer radica en su aspecto
físico valorado desde la perspectiva masculina, sujetas al canon de la belleza que las sitúa en
un estado de pasividad que se corresponde en el mito de la identidad viril. Este último se
caracteriza por una posición de actividad, conquista.

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Hay cuatro factores principales en el estereotipo masculino:

- Carencia de rasgos feminoides. En un varón cualquier elemento de carácter o

conducta que se pueda identificar con el femenino, es identificado como negativo. En
varones se considera inapropiado e incluso hay una censura social.
- Éxito, respeto y riqueza. El hombre tradicional es aquel que tiene una posición
socioeconómica buena. En el caso de las mujeres esto actúa de otra manera.
- Fortaleza e independencia. El hombre fuerte capaz de hacer frente a las diversidades,
sin dificultad que se le ponga por delante. Este modelo se encuentra en la literatura
clásica (héroes griegos).
- Agresividad. Con un elemento estereotipadamente masculino que en los varones se
fomenta y en las mujeres se reprime.

En varios estudios recientes de los últimos años del siglo XX se examinan las consecuencias
negativas que la presencia de estos estereotipos tiene para los hombres. Ejemplos como las
patologías propias que tienen que ver con las presiones culturales para que los hombres se
ajusten a sus modelos. Estas patologías son: la violencia, más frecuente en hombres; logo
dependencias y adicciones, sustancias estimulantes, mientras que las mujeres tienen adicciones
a aquellas sustancias relajantes; problemas psicológicos.

Ideología del individualismo de que el hombre es autosuficiente, no necesitan ayuda. Inserto

en el modelo clásico de masculinidad, al igual que el de la eliminación del otro en un sentido
simbólico o de rasgos de identidad que se puedan calificar como impropias de la masculinidad.
Hay otras creencias que apoyan el modelo de masculinidad hegemónica como la idea del
heroísmo, ser un caballero. Dependencia mutua, las autoras dicen que al igual que el mito de
la feminidad y una construcción estereotipada, nos encontramos un mito de la masculinidad.

Otro mito que les preocupa a las autoras de este libro es el de la agresividad innata, los
hombres son agresivos por naturaleza. Supone una justificación de su conducta, supone,
además claudicar ante esta conducta.
Angela Davis plantea que, en el caso de EE. UU., la acusación fraudulenta de violación se
utilizó como una estrategia del racismo, una vez abolida la esclavitud. La agresividad era
similar en grupo de varones negros. Sucede lo mismo con la homosexualidad a lo largo de la
historia ya que ha tenido diferentes consideraciones; en la Antigua Grecia, estaba bien vista,
según textos de Platón, que referencian a la homosexualidad masculina. Analiza la evolución
de lo que se ha considerado sexualidad aberrante o sexualidad normal en las diferentes épocas
históricas, se pone en relieve que en todas las épocas ha habido un esfuerzo de regular la vida
sexual de los individuos estableciendo normas sociales que se identifica con la pareja
heterosexual (instaurada en Europa con el modelo eurocristiano). Una de las raíces de la
homofobia procede de esta idea de que la forma correcta de sexualidad es esta enfocada hacia
la reproducción.

A lo largo de la historia la concepción de la sexualidad masculina ha sido diferentes con

connotaciones positivas y negativas. Se ha instaurado la negativa, porque dentro de ese modelo

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de masculinidad hegemónica cualquier conducta que se salga de esta masculinidad se califica

como algo inapropiado.

En los últimos años ha habido una creciente demanda de reivindicación de la legitimidad de

la homosexualidad y se van quitando algunos prejuicios y actitudes discriminatorias, pero se
siguen encontrando en algunos ámbitos.

Ritxar Bacete escribe una obra llamada Nuevo hombres buenos. La masculinidad en la era
del feminismo. (2017) En este libro reflexiona sobre lo que supone ser hombre y cómo se
posiciona en el contexto actual. Es muy interesante la reflexión que hace siendo padre de dos
hijos, aquí encuentra las controversias y conflictos heredados por la sociedad patriarcal. Pone
de manifiesto que lo que entendemos por hombre y mujer es una construcción social. Partiendo
de esta premisa (derivada de la segunda ola del feminismo), Bacete plantea que en este siglo
XXI la masculinidad está en crisis. Considera que esta es una consecuencia directa de los
avances del feminismo, todos los niveles de la vida pública, privada, social y cultural supone
que los hombres deben renegociar las relaciones de género.

Además, considera que la principal razón de esta tensión explicada es que en muchos hombres
existe el miedo a que una mayor igualdad suponga perder privilegios y cierto estatus. En
algunos modelos históricos nos encontramos con masculinidades disidentes, es decir que no
todos los hombres se han ceñido al modelo de masculinidad hegemónica. Sin embargo, dice
que, en ningún momento, se ha identificado un modelo de masculinidad pacífico y el modelo
de cuidador, aunque podemos encontrar algunos ejemplos históricos. Estos han sido calificados
como modelos minoritarios.

Bacete dice que la herencia masculina clásica es de origen cultural, basada en la desconexión
emocional principalmente. Aquí está la base de muchas de las actitudes tóxicas que se perciben
en los varones adultos.
Revisa los privilegios que los varones identifican como propios. Identifican la principal
ventaja, están exentos de la obligación de los cuidados en la misma medida que las mujeres.
Los privilegios son invisibles para quienes los tienen, esta desigualdad se manifiesta cuando la
pareja tiene hijos.

Una reflexión interesante es que la crianza desempodera, al tener un hijo/a se deja de tener
plena disponibilidad de tiempo. La responsabilidad la siguen asumiendo mayoritariamente las
mujeres.

Crea empoderamiento para las mujeres, no solo para aquella que está en pareja y comparte en
igualdad sus responsabilidades de cuidados, sino que crea referentes de igualdad de cara al
futuro. Tener vínculos positivos de apego con los hijos e hijas permite una reconexión
emocional, ayuda también a los hombres a cuestionar ese rol clásico de masculinidad y
reivindicar sus propias conductas.

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En el siguiente capítulo habla de las identidades de los roles de género, no son algo
inamovible, sino que son algo culturas y simbólico, se superpone a la identidad biológica.
Somos seres culturales. Las identidades de género interactúan con lo biológico y se puede
modificar a lo largo del tiempo.

En el quinto capítulo, se hace referencia a que la violencia de género es un problema de los

hombres, pero que se tiene que ver como algo que afecta tanto a los hombres como a las mujeres
y les impide desarrollar una relación saludable. Insiste en que la responsabilidad moral de la
violencia de género recae sobre quien ejerce esa violencia. En la construcción de la identidad
colectiva hay una responsabilidad social, la responsabilidad en su conjunto puede actuar de
manera que legitiman o deslegitiman esas conductas de género. Bacete dice que hay una forma
de masculinidad que refuerzan las conductas sexistas hacia las mujeres y otros que cuestionan
estas formas de violencia.

Hay una revolución con respecto a la denominación de este tipo de acciones extremas,
asesinatos en su caso.

Las palabras determinan nuestra conceptualización de la realidad, lo que se nombra es lo que

existe, en este sentido es importante que se empiece a hablar de violencia de género y de
8crímenes machistas9. Es fundamental utilizar los conceptos de manera adecuada. Si utilizamos
conceptos con sesgos de género, nuestra sociedad estaría sesgada.

Un nuevo uso de las palabras contribuye a una inclusión de nuevos términos en el lenguaje.
En los modelos clásicos de socialización masculina hay una tendencia a promover las
emociones negativas como la ira, el enfado, la agresividad, etc., en un sentido masculino.
Mientras que aquellas emociones de vulnerabilidad se reprimen en los niños, en el patrón
clásico de masculinidad. En las niñas, por otra parte, se proliferan estas emociones vinculadas
con la vulnerabilidad, la procreación, etc. Es una cuestión cultural con la que se puede trabajar
emocionalmente.

Se da una estadística llamativa y es que el 95% de los asesinatos los cometen hombres, por
tanto, se puede decir que la violencia tiene género, no de manera natural, pero sí espiritual. No
es por cuestión biológica, sino cultural.
Las violencias que ejercen los hombres son de tres tipos:

- Violencia contra las mujeres.

- Violencia contra otros hombres como la homofobia, racismo, etc.
- Violencia contra uno mismo, autolesiones o formas de auto infringirse daño o represión
de emociones.

En el caso de las mujeres, el hecho de que sean violentas no está socialmente refrendado.
La tasa de accidentes laborales graves en los hombres es mucho mayor que en las mujeres,
incluso con el mismo puesto de trabajo. Las mujeres por estilo de vida normal somos más
prudentes y aplicamos más medidas de seguridad. En accidentes de tráfico sucede lo mismo.

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La reflexión con la que cierra este apartado son los diferentes organismos que se preocupan
por estudiar estos tipos de masculinidad como, por ejemplo, Movimiento MenEngage, MeCare,
HeforShe, Promundo, Fundación Cepain.

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