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Marx

Marx, nacido en 1818, vivió en un periodo de transformación social y económica en Europa, marcado por la revolución industrial y el surgimiento de nuevas ideas sociales. En 1847, junto a Engels, redactó el Manifiesto Comunista, que critica el socialismo existente y propone un enfoque materialista histórico para entender y cambiar la sociedad, enfatizando la lucha de clases entre burguesía y proletariado. Su obra más influyente, 'El Capital', analiza la anatomía del capitalismo y establece la necesidad de una revolución proletaria para abolir la explotación y construir una sociedad sin clases.

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Marx, nacido en 1818, vivió en un periodo de transformación social y económica en Europa, marcado por la revolución industrial y el surgimiento de nuevas ideas sociales. En 1847, junto a Engels, redactó el Manifiesto Comunista, que critica el socialismo existente y propone un enfoque materialista histórico para entender y cambiar la sociedad, enfatizando la lucha de clases entre burguesía y proletariado. Su obra más influyente, 'El Capital', analiza la anatomía del capitalismo y establece la necesidad de una revolución proletaria para abolir la explotación y construir una sociedad sin clases.

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MARX

Marx nace en 1818 es un autor al que le toca vivir el siglo XIX y fallece en 1883.

¿Qué sucedía en el siglo XIX? Sobre todo la primera mitad del siglo XIX es donde podemos
interrelacionar en Europa dos procesos de gran importancia: por un lado la revolución
industrial con sus consecuencias en el plano social y en el de la producción; por otro, una
renovación de las ideas que va a llevar al replanteo de la cuestión social. Sintetizando los
procesos se podría decir que si en Inglaterra se da el más alto grado de desarrollo fabril e
industrial dentro del proceso productivo, es en Francia donde se profundizan con más fuerzas
las ideas sociales.

Hablando de ideas sociales, las corrientes racionalistas propias del siglo XVIII habían ya
evolucionado a una concepción materialista y eso implicaba el abandono de la metafísica y las
concepciones religiosas; y las últimas consecuencias de ese racionalismo burgués va a recibir
un impulso notable con la revolución francesa, se cumple así en Francia un proceso político e
ideológico que se suma al proceso económico que se desarrollaba en Inglaterra.

Tanto en los medios obreros y en los grupos de intelectuales ligados a ese proceso comienzan
a delinearse importantes corrientes de pensamiento que sin embargo no plasman verdaderas
organizaciones sindicales, políticas y tienen limitaciones; es en todo este medio siglo que se va
a llegar a las revoluciones de 1848 que van a ser en todo el continente europeo. Es en
Inglaterra donde se va a dar la experiencia organizativa más elevada con el movimiento obrero
cartista (una carta abierta que hacen los trabajadores en Inglaterra). En Francia los grupos
ideológicos a pesar de que son pequeños no van a establecer un contacto decisivo con las
bases, van a tener importancia en la medida en que permiten o ayudan a definir un programa,
la política, los métodos, distintas instancias que tiene que recorrer esta clase obrera,
trabajadora.

Marx nace en 1818 para el año 1847 hablamos de un joven Marx que funda la liga de
comunistas entre cuyos miembros van a estar Marx y Engels como figuras destacadas y es a
ellos dos a quienes se les propone la redacción de lo que se va a llamar o conocer como el
manifiesto comunista que en realidad es donde se van a criticar (está dividido en 4 partes, en
la 3 se critica) a las tendencias socialistas existentes que fue un antecedente importante para
el mundo, se toma el antecedente que dejan pero el problema es que no había llegado a
sistematizar ni un programa, metodología revolucionaria y por lo tanto el socialismo tenía que
ser redefinido o definido como un arma concreta no solo para interpretar al mundo sino para
cambiarlo.

Podemos encontrar algo muy claro en esa síntesis de Marx y Engels incorpora una concepción
clara de lo que va a ser el materialismo histórico y va a ser uso también en ese propio texto de
la dialéctica, estos elementos van a aparecer permanentemente en el desarrollo de sus obras
más importantes, la más importante que siempre se va a señalar va a ser el capital como obra
abarcadora de todo el pensamiento de Marx en términos de la economía, política, de la
sociedad y producción porque lo primero que va a ser Marx antes de proponer un proyecto,
antes de llevar a cabo un objetivo es que para poder avanzar en el proceso en el que se
encuentra inmerso el hombre del siglo XIX hay que descubrir la anatomía del capitalismo para
después para tomarme el permiso de asimilarlo, tomarlo o rechazarlo, pero hay que conocerlo.
Debemos tomar en cuenta que hay dos ideas básicas que son los motores revolucionarios en el
texto de Marx; en primer lugar, debemos tener en cuenta que la idea de que la liberación
social de los trabajadores será obra de esto porque no se puede confiar en las alianzas con la
burguesía, solamente se lo puede considerar como un método táctico, como un momento
tácito que a su vez obliga a mantener la claridad sobre los objetivos propios del empresariado
a la clase trabajadora; en segundo lugar, todo lo señalado se sustenta en la concepción de
que la sociedad está dividida en clases sociales y que este antagonismo al ser dialectico es
contradictorio en que la clase obrera como clase explotada debe desarrollar su actividad
dentro de las reglas del juego que impone la clase dominante y que en ese carácter de clases
de la sociedad también determine el carácter de clase de las ideas que ella prevalecen.

Lo que Marx se propone es emprender la lucha no solo en el plano de la ideas sino de manera
tal que se puedan modificar las condiciones económicas y sociales, una vez cambiada esa
relación de base, la clase trabajadora podrá pasar a dirigir la sociedad y a elaborar los
esquemas que permitan construir una sociedad mejor sin explotación del hombre por el
hombre, por eso el manifiesto cierra una época y comienza otra.

En febrero de 1848 le encargaron el trabajo de redactar esto, aparece en Londres a pedido de


una sociedad revolucionaria conocida como la vía de los comunistas, previamente había sido la
compilación de los iguales y adaptado diferentes denominaciones, el manifiesto del partido
comunista va a ser un documento pragmático de lo que se considera el comunismo científico,
dando un rumbo y una filosofía a lo que hacía poco no era más que una protesta de injusticia
vista sobre la desigualdad. Entonces marca el inicio de la necesidad de la construcción de un
partido realizado, solido, ante la dispersión de los desposeídos.

A través del manifiesto se intenta sostener la posición simplista y primitiva del


socialismo como lugar identificado de conspiración contra el gobierno por eso lo que intenta
plantear este manifiesto es alcanzar la posibilidad de un proyecto, de un fundamento histórico,
entonces, apela a crear una conciencia proletaria a partir de reconocer en los trabajadores el
profundo sentido de la misión histórica y mostrando la divinidad implícita en su trabajo. Marx
y Engels sostuvieron que la clase obrera convivía su misión de ser sepulturera del capitalismo y
creadora de una nueva sociedad mediante la lucha de clases y la revolución proletaria y el
derrocamiento de la dominación de la burguesía. En definitiva el manifiesto del partido
comunista está consagrado en su totalidad a fundamentar científicamente la inevitable
inestabilidad histórica de la destrucción de capitalismo y su sustitución como consecuencia de
la revolución y el posterior dominio político del proletariado pro una nueva sociedad; Hay que
tener en cuenta que es una sociedad sin clases algo que es muy difícil de aceptar el día de hoy.

Marx y Engels, demostraron que a medida que las relaciones de producción de la sociedad
capitalista fueran convirtiéndose en entradas cada vez más insoportables para el desarrollo de
la fuerza productiva, la burguesía que defendía la propiedad privada iría dejando de ser la clase
transformadora. La burguesía una vez en el poder se va convirtiendo cada vez más racional.

El manifiesto comienza diciendo que un fantasma recorre Europa y a esto le seguirá a lo largo
de la obra muchas otras frases que pasan a ser conceptuales donde se convierten en juicios
inconfundibles y memorables. El manifiesto está organizado en cuatro partes y su fundamento
es lo más accesible a todos; en el primer capítulo que se llama “burgueses y proletarios”
comienza diciéndonos la historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros días
que es la historia de la lucha de clases, en la destrucción del desarrollo histórico de lo que
significa la lucha de clases.

La nueva sociedad burguesa lejos de acabar con esas contradicciones entre dominante y
dominado los agudizo, profundizándolo cada vez más y diferenciándose en dos grandes clases:
burguesía y proletariado. En la trasformación del modo de producción la burguesía va
surgiendo y se va fortaleciendo ella misma como resultado de ese proceso y además
acompaña el paulatino ascenso político hasta conquista la hegemonía exclusiva en el estado
moderno, ese estado que se venía realizando en todos los anteriores autores a Marx para
terminar en la consolidación de esos. Marx en el manifiesto va a plantear el estado que no es
más que una junta que administra los negocios comunes de toda la clase politizada, es una
síntesis, para decir que el estado es burgués creado para defender los intereses de la
burguesía no los intereses de todos aunque en su apariencia el estado está por encima de las
clases, entonces señala el papel altamente revolucionario dela burguesía en su constante
innovación porque arrastra a la corriente de la civilización a todas las naciones hasta las más
bárbaras y la burguesía de forja un mundo a su imagen y semejanza , entonces a la
concentración de la propiedad le sigue la centralización política con el surgimiento del estado-
nación; las relaciones feudales se habían transformado en una traba para el libre desarrollo de
las modernas relaciones de producción y necesariamente debía romperse, en su lugar se
estableció la libre concurrencia con una constitución social y política de cuadrilla y con la
dominación económica y política de la propia clase burgués. Entonces ante cada crisis la
sociedad burguesa se acerca más a su destrucción, las mismas armas que utilizo la burguesía
contra el feudalismo ahora se vuelve en su contra pero con un agregado a medida que se fue
forjando fue surgiendo también una nueva clase constituida por los obreros modernos que
son quienes harán posible la caída de la burguesía. Todas las clases que el pasado lograron
hacerse dominantes trataron de consolidar la situación adquirida sometiendo a toda la
sociedad a las condiciones de su modo de apropiación, los proletarios no pueden conquistar
las fuerzas de producción sino aboliendo su propio modo de apropiación, no tienen nada que
salvaguardar, no puede enderezarse sin hacer saltar toda la superestructura formada por las
capas de la sociedad oficial.

En la estructura se dan las relaciones sociales de producción es donde está el intercambio


material, esta basa va a sostener una capa superior que es la que va a permitir que estas
relaciones se puedan perpetuar a pesar del conflicto que llevan, significa que va a ver una
superestructura que va a consolidar esta relación y en ella va a tener aparatos que sirven para
la consolidación que son, el aparato jurídico, aparato religioso, el aparato ideológico, aparato
educativo; si estos aparatos no logran el resultado de controlar esta lucha que se da al interior
de las relaciones sociales de producción tienen algo fundamental, el monopolio de la fuerza
física que es el aparato represivo. La Plusvalía podemos explicarlo como el producto social
excedente; la formula básica del capitalismo es comprar algo para después venderlo y
quedarme con ganancias, a este aumento del valor de la cosa, el dinero empleado como
resultado de la transacción va a llevar el nombre de este concepto, también hay que empezar
otros elemento, lo que compro lo que vendo es fuerza de trabajo en ese caso, vendo y compro
a la propia persona pero antes de llegar a eso la plusvalía no puede derivar del intercambio de
bienes porque se supone que es un intercambio entre equivalentes lo dice la propia teórica
clásica económica, las mercancías se venden para comprar otras mercancías ¿Cuál es la
mercancía que nos preocupa? es la fuerza de trabajo humano se convirtió en una mercancía
que se puede enajenar, despojar y venderla; el capitalista compra la fuerza de trabajo del
obrero como si fuera cualquier otra clase de mercancía y la pone a trabajar. Gracias a la
plusvalía el patrón se enriquece mientras que el obrero no recibe nada por ello.

La trampa del capitalismo actual esta cuando se aumenta la producción y eficiencia del
trabajador que también aumenta la plusvalía por ello, un aumento en la productividad no es
otra cosa que un modo de implementar el capital del patrón y sigue aumentando también la
pobreza de los trabajadores.

La segunda parte del manifiesto donde aparece el título de “proletarios y comunistas”, y lo


que hace es tratar de indagar acerca de la relación entre los comunistas y el proletariado en
general, los comunistas no se definen del resto de los trabajadores por sus intereses y
objetivos sino por ser el sector más consiente de la marcha y rumbo del proletariado, son
quienes observan con más claridad las tesis teóricas del comunismo que son de la lucha real
contra la burguesía; los comunistas pueden resumir sus teorías en esta forma de abolición de
la propiedad privada que lo está para 9 partes de los miembros del planeta, o sea de 10
personas 1 tiene la propiedad los demás están para ser explotados.

La formación intelectual se transforma con la producción material, las ideas dominantes en


cualquier época nunca fueron otras que las de la clase dominante. El primer paso de la
revolución será erigir al proletariado en clase dominante, es decir, la conquista de la
democracia al principio habrá que adoptar medidas despóticas para la burguesía todo el
capital para centralizarlo en manos del estado para transformar el modo de producción y las
medidas van a variar en cada caso, que esta quede en manos de individuos asociados de esa
manera el poder público que ya no tendrá más carácter político ya no habrá necesidad de
organizar la violencia para oprimir sino que surgirá de ese poder una asociación en el que el
libre desenvolvimiento de cada uno será la condición del libre desenvolvimiento de todos.

Capítulo 3, hace una contundente crítica a todas las formas de expresión del socialismo previo
al que habían desarrollado de hecho el título es “literatura socialista y comunista” que está
dedicado a combatir las distintas expresiones que bajo el rotulo de socialistas pretendieron
impedir el poder de la burguesías y cada una de las manifestaciones.

Capítulo 4, la actitud de los comunistas antes los distintos partidos de oposición, señalan en
cada país a qué partido está dirigido el apoyo de los comunistas, expresamente queda indicado
que sus ideas y objetivos deben ser proclamados abiertamente y que le orden social vigente
solo puede ser derrocado por la violencia y que los proletarios no tienen nada que perder salvo
sus cadenas ¿Qué nos hace pensar este capítulo? Hay que estar abiertos a determinadas
alianzas, convenios, a cuerdos, situaciones que nos exigen la realidad de determinadas
circunstancias salvo precaviendo de que pueda suceder algo que no sea lo buscado, estar
atentos, no dormirse en esa alianza ya que el acuerdo va a durar las veces en la medida que
duren los intereses que nos permiten estar juntos en estos momentos.

El pensamiento de Marx se nutre de tres fuentes principales, la filosofía alemana, la economía


política inglesa y el socialismo francés.

La filosofía alemana, en ella vamos a encontrar fundamentalmente un planteo en donde Marx


va a rescatar y rechazar algo, lo que se va a conocer como la teoría fideliana, y va a consagrar
el idealismo alemán que es lo más crítico que encuentra Marx y se opone con el materialismo
extremo que va a representar Feuerbach que va a ser la expresión culminante del
materialismo; son dos posiciones muy fuertes y rescata de cada uno:

De la primera, lo que significa el proceso dialectico que va a permitir captar la realidad en su


proceso de dinámica permanente, de cambio permanente que se nos hace dificultoso por ello
es difícil tomar la realidad ya que esta en perpetuo cambio y en el momento que creemos que
tenemos resuelto todo nos cambia el escenario, para poder atraparla es la dialéctica fideliana
lo que Marx rescata. Lo que va a ponerse totalmente en contra son las conclusiones a la que
llega Feider, en donde lo culminante de todo el proceso va a ser el estado donde Marx va a ser
muy crítico ya que va a decir que tomando ese elemento dialectico pero en desacuerdo con
las conclusiones del Feider.

Por el otro lado, va a tomar el materialismo pero es un materialismo en extremo que no


permite comprender el contenido de lo político pero el mundo material es el mundo de la
realidad (de las relaciones sociales de producción, de las relaciones sociales, etc.) va a captar la
idea del materialismo dialectico de estos dos autores.

Marx ubicado en el prólogo de lo que se conoce como la contribución a la crítica de la


economía política que escribe para 1859 donde explica su formación, como paso de sus
primeros estudios jurídicos y filosóficos a los de la economía política y como a través de estas
investigaciones había llegado a la conclusión de que tanto las condiciones jurídicas como las
formas políticas no podían comprenderé por si mismas sino que por el contrario radica la
comprensión de estas elaciones en las condiciones materiales de la vida que son las relaciones
materiales de producción, de como uno recupera esa energía que gasta todos los días para
insertarse de nuevo en el proceso productivo.

Partiendo de dicha crítica invierte la relación tradicional entre la sociedad natural o civil, y el
estado; Marx va a trabajar sobre una consideración del estado estrechamente vinculada con la
teoría general de la sociedad y la historia, que el trae de sus estudios de economía política.

En líneas generales de la teoría Marxista del estado, en principio él va a hacer una crítica a
todas las teorías excedentes y en particular a la teoría fideliana del estado, después veremos
una teoría general del estado, luego una teoría del estado burgués en particular, luego una
del estado en transición y por último la teoría de la extensión del estado.

Desde Hobbes en adelante al considerar al estado como una forma racional


de la existencia del hombre, en cuanto garante del hombre, de la paz social, el único interés
que todos los individuos de la sociedad tienen en común o en cuanto a árbitro imparcial para
evitar conflictos permanentes dentro de la sociedad (Locke). En cuanto a expresión de la
voluntad general a través de la cual cada uno renunciando a la libertad natural en favor de
todos, los otros adquieren otro tipo de libertad que es la civil o moral y es más libre que antes
(Rousseau). Todos querían la construcción y necesidad de un estado como conteniente de
todas las necesidades sociales, iniciando la sección de la filosofía al derecho dedicada al estado
diciendo que el estado es la realidad sustancial y es el deber supremo y el fin último de la
organización. Lo que le interesa a Marx von el valor filosófico y metodológico es el método
especulativo de Hegel, rechaza sus métodos y resultados. Tiende a ver la sociedad pre estatal
(estado de naturaleza) una estructura real pero efímera destinada a ser resuelta en la
estructura propia del estado; el hombre solamente en esa estructura de estado puede
conducir a una vida racional y aparece total o parcialmente una vez constituido el estado,
desaparecen conflictos o problemas.

Marx considera al estado entendido como el conjunto de las instituciones políticas en el que
se concentra la máxima fuerza disponible e imponible en una determinada sociedad y
simplemente como una superestructura, es el lugar donde se forman y desarrollan las
relaciones materiales del sistema y en cuanto a superestructura está destinada a desaparecer
una vez que se conforme la sociedad sin clases.

Dice Marx que en la vida material de los individuos que de modo alguno
dependen de su simple voluntad, su modo de producción y la forma de intercambio que se
condicionan mutuamente constituyen la base real del estado y se mantienen como tales en
todas las fases en las que sigue siendo necesaria la división del trabajo y la propiedad privada
con absoluta independencia de la voluntad de los individuos y estas relaciones lejos de ser
creadas por el estado son por el contrario creadoras de ese estado, son las que le dan razón de
existencia.

Llegamos al tercer punto, el estado burgués como dominio de clases, el condicionamiento de


la superestructura política por parte de la estructura económica o la dependencia del estado
de la sociedad civil se manifiesta en el derecho de que esta es el lugar donde se forman las
clases sociales y se muestran, se revelan los antagonismos, y el estado es el aparato o es el
conjunto de esos aparatos de los cuales el determinante es el aparato represivo, el uso del
monopolio de la fuerza cuya principal función es impedir que el antagonismo degenere en
lucha perpetua pero ya no mediando los intereses de clases contrapuestas sino reforzándolas,
contribuyendo a mantener el dominio de la clase dominante sobre una clase dominada; por
eso el poder político que se describe en el manifiesto constituye el poder de una clase
organizada para oprimir a otra.

El cuarto, estado de transición es de la dependencia del estado de la sociedad civil, el poder


político de la clase dominante Marx da una confirmación precisa en la oportunidad de
plantear el problema del estado, la clase dominante en la burguesía; al estado cuya clase
dominante sea el proletariado, entonces la dependencia del poder de clases es tan estrecha
que el pasaje de la dictadura de la burguesía a la dictadura del proletariado no puede ocurrir
solamente a través del poder estatal, es decir, ese aparato que la burguesía ha utilizado para
ejercer el propio domino sino que exige la destrucción de aquellas instituciones que su
creación de instituciones sea completamente diferente;

Marx dice que entre la sociedad comunista y la capitalista media el periodo de transformación
revolucionaria, de la primera a la segunda, a este periodo corresponde uno político de
transición cuyo estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado.

Punto cinco, cambiaron las cosas se dio vuelta todo, pero ahora hay una dictadura del
proletariado, sea quien sea termina en dictadura, por eso el quinto punto es la extinción del
estado; la dictadura en el proletariado que es la mayoría de los oprimidos sobre una minoría
de opresores también está destinado a desaparecer porque todavía es una forma de estado,
cambio la dictadura pero sigue existiendo el estado. Y este es el lugar de administración de los
asuntos de los dominantes, entonces el objetivo es la eliminación del antagonismo de clases y
eso es una gradual extinción de ese instrumento de dominio de clases que es el estado. Lo que
desaparece es la existencia de las clases que tiene su razón de existencia en función de la
propiedad y como desaparece la propiedad de los medios de producción, desaparece la razón
de existencia de las clases, y si estas no existen no hay necesidad de un estado.

En la misma medid en la que destruyo el modelo anterior genero una nueva forma de relación,
acá va a ver una discusión de Marx y Engels con otros pensamientos desde la izquierda que
sirve para distinguirlos de la teoría de Marx, la sociedad en democracia por un lado y la
anarquía por el otro; la primera sostiene que la tarea del movimiento obrero es conquistar al
estado burgués desde el interior. La segunda postura sostiene que se puede destruir al estado
en cuanto tal sin pasar a través del estado de transición, manteniendo diferenciados los dos
momentos dialécticamente universales de la supresión y superación.

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