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Clase 3

El libro de Jueces narra un período oscuro en la historia de Israel, donde el pueblo enfrenta las consecuencias de su desobediencia a Dios, pero también recibe su misericordia al reconocer sus errores. Se describe un ciclo de apostasía que incluye desobediencia, opresión, clamor por ayuda, la intervención de jueces y el restablecimiento de la paz, destacando figuras como Débora, Gedeón y Sansón, quienes lideran al pueblo en tiempos de crisis. A través de estas historias, el libro ilustra la importancia de la obediencia a Dios y las repercusiones de la idolatría y el pecado.

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Clase 3

El libro de Jueces narra un período oscuro en la historia de Israel, donde el pueblo enfrenta las consecuencias de su desobediencia a Dios, pero también recibe su misericordia al reconocer sus errores. Se describe un ciclo de apostasía que incluye desobediencia, opresión, clamor por ayuda, la intervención de jueces y el restablecimiento de la paz, destacando figuras como Débora, Gedeón y Sansón, quienes lideran al pueblo en tiempos de crisis. A través de estas historias, el libro ilustra la importancia de la obediencia a Dios y las repercusiones de la idolatría y el pecado.

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1. ¿Cuál Es El Propósito Del Libro De Jueces?

El libro de los Jueces abarca una de las épocas oscura de Israel, en la que el pueblo sufre
las consecuencias, de su desobediencia y reciben la misericordia de DIOS al reconocer
sus errores. El propósito principal de este Libro es enseñarle al pueblo de Israel la
historia desde Josué hasta Samuel, en que la desobediencia a DIOS, trae como resultado
la destrucción y la esclavitud, para cumplir con tal propósito en este libro se pueden
distinguir dos secciones, luego de una breve introducción del libro, encontramos;

 Libertadores: aquí se registra como DIOS levanta hombres para cumplir una
tarea específica en un poblado especifico, con la misión de libertar al pueblo de
los ataques y amenaza de los enemigos que los rodeaban.
 Guerra entre tribus: relata dos episodios que figuran: la historia del culto
idolátrico practicado por Micaia y el crimen contra Gabaa y la guerra que siguió
contra la tribu de Benjamín

2. Hable Sobre Las Siete Apostasías Y Describa El Ciclo En El Que


Vagaba El Pueblo De Israel En Tiempo De Los Jueces
Partiendo de la definición bíblica de la Apostasía, podemos entender que es el abandono
y/o manipulación de lo establecido por DIOS, La apostasía es considerada un rechazo
consciente de Cristo por parte de alguien que previamente ha profesado fe en Él. Con base
a esta definición podemos ver como en la época de los jueces, había un claro ciclo apostata
del pueblo, aunque no existe un listado canónico de "las 7 apostasías de Israel", sino más
bien que en la narrativa de los hechos se pone en manifiesto expresiones tales como:

Dejaron a Jehová, Cada uno hacia lo que mejor le parecía, hicieron lo malo ante los ojos de
Jehová, El pueblo sirvió a los baales y a la imagen de asera donde podemos encontrar la
definición de apostasía y que describe siete pasos hacia la apostasía, como:
Opresor /Enemigo Opresión Juez Paz
Otoniel, hijo de Cenaez
Cusan-risatain Rey de
8 años hermano menor de 40 Años
mesopotamia
Caleb
Eglon rey de Moab
Aod, hijo de Fera,
junto a los hijos de 18 anos 80 años
benjaminita
Amon y Amalec
Jabin rey de canaan
Debora, profetisa y
(Hazor) y su capitan 20 años 40 Años
Barak, hijo de Abinoam
Sisara (Haroset-goim)
Gedeon Yerubaal de la
Madian 7 años 40 Años
tribu de manases
Tola hijo de Fua hijo de 23 años
Dodo Varonde Isacar y cada
Jair Gaaladita juez
Filisteos y los hijos de
18 años Jefte Galaadita 7 años
Amón
Sansón, hijo de Zora de
Filisteos 40 años 20 años
la tribu de Dan

El pueblo de Israel estuvo viviendo un ciclo de:

Desobediencia ------- opresión -------- rugo por ayuda ------ Juez ------ Libertad -----
paz

Y así volvían a empezar cada nuevo ciclo, quiero resaltar que cada juez que se levantaba,
al era solución para una situación en particular, sin embargo luego de terminar su misión
muchos de ellos, cometían errores.

3. ¿Cuáles Fueron Los Jueces Más Sobresalientes Y Por Qué?


Débora y Barak: cuando los el pueblo de Israel se encontraba bajo Jabin rey de canaan y
su capitán sisara, fue una opresión muy cruel, Israel era gobernado por una profetiza
llamada Débora. Uno de los juicios de Débora fue ordenar a Barac que convocara a 10.000
hombres y atacara al ejército de Jabín. Temeroso de cumplir semejante orden, Barac le
pido a ella que le acompañara Ella respondió: "Ciertamente iré contigo. . . . Sin embargo,
el honor no será tuyo en la jornada que vas a emprender, porque el Señor venderá a Sísara
en manos de una mujer".

Débora y Barac reunieron entonces 10.000 soldados y atacaron a Sísara y a su ejército.


Las tropas de Barac vencieron: "todo el ejército de Sísara cayó a filo de espada. No quedó
ni uno. El propio Sísara huyó a la tienda de una mujer hebrea llamada Jael. Ella le dio de
beber leche y lo cubrió con una manta en la tienda. Luego, "Jael... tomó una estaca de la
tienda y tomando en la mano un martillo, se le acercó silenciosamente y le clavó la estaca
en las sienes, la cual penetró en la tierra, pues él estaba profundamente dormido y agotado,
y murió.

Tras esta batalla, sometió Dios en aquel día a Jabín, rey de Canaán, delante de los
israelitas. Y la mano de los israelitas se hizo más y más dura sobre Jabín, rey de Canaán,
hasta que lo destruyeron

El capítulo 5 de Jueces registra el cántico de Débora y Barac, escrito para regocijarse por
la victoria de Dios sobre los cananeos. La letra alienta las acciones de Débora y Barac,
diciendo: "Despierta, despierta, Débora. Despierta, despierta, entona un cántico.
Levántate, Barac, y lleva a tus cautivos, hijo de Abinoam". También se anuncia el papel de
Jael: "Bendita entre las mujeres es Jael, mujer de Heber el quenita; bendita sea entre las
mujeres de la tienda"

El canto de Débora y Barac también da algunos detalles más sobre la victoria sobre los
cananeos: "La tierra tembló, también cayeron gotas del cielo, y las nubes destilaron agua".
Evidentemente, Dios utilizó un diluvio para inutilizar los carros de hierro de Sísara. La
victoria fue sobrenatural. El capítulo 5 concluye con la afirmación: "Y el país tuvo
descanso por cuarenta años".
Gedeón fue el quinto juez El trasfondo de la biografía de Gedeón comienza con los
israelitas que fueron asolados por los madianitas como consecuencia de la desobediencia
de Israel para con Dios (Jueces 6:1). Durante siete años se enfrentaron a las invasiones de
los madianitas, amalecitas y extranjeros orientales que arruinaron sus cosechas y
destruyeron su ganado. La disciplina de Dios por medio de las naciones extranjeras hizo
que los israelitas clamaran a Dios por ayuda (Jueces 6:6). Dios les envía un profeta para
que les recuerde cómo el único Dios verdadero les había provisto en el pasado y lo rápido
que lo habían abandonado (Jueces 6:8-10).

No obstante, Gedeón necesitaba la seguridad de que era, en realidad, Dios quien lo


llamaba a la tarea divina de dirigir una fuerza militar contra Madián (Jueces 6:17). Gedeón
le pidió al ángel del Señor que se quedara donde estaba mientras Gedeón iba a preparar
una comida. Gedeón regresó con algo de comida, que puso sobre una peña (versículos 19-
20). Luego Dios dio una señal: "Y extendiendo el ángel del Señor el báculo que tenía en su
mano, tocó con la punta la carne y los panes sin levadura; y subió fuego de la peña, el cual
consumió la carne y los panes sin levadura. Y el ángel del Señor desapareció de su vista"
(versículo 21). Gedeón construyó un altar en ese lugar y lo llamó "El Señor es paz" porque
había visto a Dios y no murió (versículos 22-24).

Esa misma noche, Gedeón destruyó el altar a Baal y el poste de Asera que pertenecía a su
padre (Jueces 6:25-28). Por esta osada acción, Gedeón recibió el nombre de Jerobaal, que
significa "que Baal contienda contra él" (versículo 32). Después, una alianza de enemigos
de Israel entró en la tierra, y "el Espíritu del Señor vino sobre Gedeón, y cuando este tocó
el cuerno, los abiezeritas se reunieron con él" (versículo 34). Hombres de las tribus de
Manasés, Aser, Zabulón y Neftalí se unieron a Gedeón (versículo 35).

Una vez reunidas las tropas, Gedeón se puso nervioso. Le pidió a Dios otra señal para
confirmar su llamado. Puso un trozo de lana durante la noche y le pidió a Dios que lo
mojara y mantuviera seca la tierra que lo rodeaba. Dios accedió amablemente a lo que
Gedeón le pedía. Luego, Gedeón pidió otra señal: esta vez le pidió a Dios que mantuviera
seco un vellón mientras mojaba la tierra que lo rodeaba. Una vez más, Dios cumplió, y
Gedeón finalmente se convenció de que Dios hablaba en serio y que, bajo el liderazgo de
Gedeón, la nación de Israel tendría la victoria sobre Madián.

Con todo, Dios no había terminado de aumentar la fe de Gedeón. Antes de entrar en


batalla, las tropas de Gedeón eran 32.000, pero en obediencia a Dios, las reduce en 22.000
(Jueces 7:2-3). Dios redujo aún más su ejército, dejando a Gedeón con sólo 300 hombres
(versículos 7-8). Esto fue contra un enemigo que se describe como "langostas en multitud"
con camellos "innumerables como la arena que está a la ribera del mar" (Jueces 7:12). El
propósito de Dios era evitar que Israel se jactara de que su propia fuerza los había salvado
(versículo 2).

Esa noche, Dios envió a Gedeón en medio del campamento madianita. Allí, Gedeón
escuchó a un par de madianitas asustados que hablaban de un sueño que suponían que
presagiaba un desastre para ellos. Cuando escuchó esto, Gedeón se animó y reunió a sus
tropas (Jueces 7:11, 13-15). Utilizando algunas tácticas inusuales, Gedeón y sus 300
hombres atacaron al ejército madianita y derrotaron a las tropas enemigas (Jueces 7:16-
25).

Después de la victoria, el pueblo de Israel quiso nombrar a Gedeón su primer rey, pero él
se negó a hacerlo, diciendo: "No seré señor sobre vosotros, ni mi hijo os señoreará: El
Señor señoreará sobre vosotros" (Jueces 8:23). La paz conseguida por Gedeón duró una
generación: "Y reposó la tierra cuarenta años en los días de Gedeón" (versículo 28). En un
tono más triste, Gedeón pidió que las tropas contribuyeran con el oro del botín de la
batalla para poder crear un "efod", que instaló en su ciudad natal (Jueces 8:24-26). Sea
cual sea la intención de Gedeón al fabricar el efod, el pueblo comenzó a utilizarlo con
propósitos de idolatría, y "fue tropezadero a Gedeón y a su casa" (versículo 27).

Al cumplir la misión que Dios le encomendó, Gedeón demostró ser un hombre fiel, un
poderoso guerrero, un líder fuerte (Jueces 7:17) y una persona experimentada (Jueces 8:1-
3). Por eso, se lo incluye en un digno testimonio de los grandes hombres de fe en Hebreos
11:32-34.

Sansón: La historia de Sansón comienza con el anuncio de su nacimiento. Un hombre de


la tribu de Dan, llamado Manoa, estaba casado con una mujer que no podía tener hijos
(Jueces 13:2). El ángel del Señor visitó a la mujer y le dijo: "concebirás y darás a luz un
hijo" (versículo 3). El ángel también le ordenó que siguiera las reglas del nazareato
durante su embarazo: nada de bebidas fermentadas, nada hecho de uvas ni alimentos
impuros. La mujer se lo contó a Manoa, y él oró para que el ángel les hiciera otra visita y
les diera más información sobre la crianza de su futuro hijo (versículo 8).

El libro de los Jueces avanza en la historia de Sansón hasta el momento en que busca
esposa. Quería casarse con una mujer filistea a pesar de las protestas de sus padres y en
contra de la ley de Dios contra los matrimonios mixtos con paganos. Su madre y su padre
acompañaron a Sansón a Timná para hacer los preparativos de su compromiso. En el
camino, un león atacó a Sansón. "Y el Espíritu del Señor vino sobre Sansón, quien
despedazó al león como quien despedaza un cabrito, sin tener nada en su mano" (Jueces
14:6). Posteriormente, Sansón pasó junto al cadáver del león y lo encontró con un panal de
miel, el cual comió. Esto constituyó una violación de la ley del nazareato: "Todo el tiempo
que se aparte para Jehová, no se acercará a persona muerta" (Números 6:6). Sansón
parecía saber que había hecho mal porque, cuando dio la miel a sus padres, "no les
descubrió que había tomado aquella miel del cuerpo del león" (Jueces 14:9).

Sansón voluntariamente se involucró en situaciones que lo llevaron al pecado, pero, cada


vez, Dios lo usó para Su gloria. Ni siquiera nuestro pecado puede impedir que se cumpla
la voluntad soberana de Dios. Sansón, lleno de ira y venganza, juró "vengarse de los
filisteos" por haberle robado a su esposa (Jueces 15:3). Quemó las cosechas de los filisteos
(versículos 4-5) y, más tarde, después de que éstos asesinaran a su mujer, "los hirió cadera
y muslo con gran mortandad" (versículo 8).

Sansón se escondió en Judá durante un tiempo, pero los de Judá, preocupados porque
Sansón empeoraba su situación con los filisteos, lo ataron y lo entregaron al enemigo
(Jueces 15:8-13). Cuando los filisteos se acercaron a su indefensa presa, "el Espíritu del
Señor vino sobre él, y las cuerdas que estaban en sus brazos se volvieron como lino
quemado con fuego, y las ataduras se cayeron de sus manos" (versículo 14). Sansón tomó
la quijada de un asno y mató con ella a mil filisteos (versículo 15).

En Gaza, Sansón contrató a una prostituta. Esa noche, los habitantes de Gaza se enteraron
de que Sansón estaba en su ciudad y lo acecharon para matarlo al amanecer. Sansón
escapó levantándose en medio de la noche, cuando "se levantó, y tomando las puertas de
la ciudad con sus dos pilares y su cerrojo, se las echó al hombro, y se fue y las subió a la
cumbre del monte que está delante de Hebrón" (Jueces 16:3).

El propósito de Dios de derrotar a los filisteos se estaba cumpliendo a través de Sansón,


pero Sansón seguía siendo responsable de su pecado, y experimentó las consecuencias de
su insensatez y desobediencia. Sansón conoció y se enamoró de una filistea llamada
Dalila. Los jefes de los filisteos sobornaron a Dalila para que descubriera el secreto de la
fuerza de Sansón y lo entregara en sus manos (Jueces 16:5). Dalila le rogó a Sansón que le
contara el secreto de su fuerza. Después de decirle algunas mentiras, Sansón finalmente le
reveló que su fuerza era por haberse consagrado al Señor; es decir, porque nunca se había
cortado el pelo (ver Números 6:5). Dalila informó a los gobernantes filisteos del secreto de
Sansón y luego esperó hasta que Sansón durmiera, y llamó a alguien para que viniera a
rasurarle la cabeza. Lo despertó con un grito: "¡Sansón, los filisteos sobre ti!". (versículo
20). Sansón se levantó para luchar, "pero no sabía que el Señor ya se había apartado de él"
(versículo 20).

La constante desobediencia voluntaria de Sansón había llegado a su fin. Había crecido


confiado en su fuerza hasta el punto de sentir que podía despreciar cualquier ley; parecía
que finalmente había llegado al punto de pensar que no necesitaba a Dios. Por eso, "los
filisteos le echaron mano, y le sacaron los ojos, y le llevaron a Gaza; y le ataron con
cadenas para que moliese en la cárcel" (Jueces 16:21). Finalmente, Sansón tuvo que
afrontar las consecuencias de sus actos.

Los filisteos pensaban celebrar su gran victoria sobre Sansón, y los gobernantes se
reunieron en el templo de su dios, Dagón, para alabarlo por haber entregado a Sansón a su
poder (Jueces 16:23). Durante los festejos, sacaron a Sansón de la prisión para
entretenerlos. Apoyado en los pilares del templo pagano, "Entonces clamó Sansón al
Señor, y dijo: Señor, acuérdate ahora de mí, y fortaléceme, te ruego, solamente esta vez,
oh Dios, para que de una vez tome venganza de los filisteos por mis dos ojos" (versículo
28). Misericordiosamente, Dios accedió a la petición de Sansón. Sansón "se inclinó con
toda su fuerza, y cayó la casa sobre los principales, y sobre todo el pueblo que estaba en
ella" (versículo 30). Sansón mató más cuando murió -unos 3.000 filisteos- que en vida.

4. ¿De Qué Trata El Sexto Periodo De La Historia De Israel?

Se refiere a un reino bíblico histórico que existió antes de que las doce tribus de Israel se
dividieran. Este período, que abarcó los reinados de los reyes Saúl, David y Salomón, se
caracterizó por la unificación de las tribus bajo un solo monarca, culminando en
aproximadamente 120 años.

Se formó con la elección de Saúl como primer rey, quien unificó las tribus de Israel ante la
presión de pueblos vecinos como los filisteos.

Período: Duró aproximadamente 120 años e incluye los reinados de Saúl, David y
Salomón.

Monarcas:

Saúl: Primer rey que unificó las tribus bajo una sola monarquía.

David: Sucedió a Saúl y expandió el reino significativamente, gobernando durante 40


años.

Salomón: Sucedió a David, gobernó durante 40 años y fue el último rey en gobernar todo
el territorio.

División: Tras el reinado de Salomón, el reino se dividió. Roboam, su hijo, no pudo


mantener la unidad y el reino se separó en dos estados: el Reino de Israel en el norte y el
Reino de Judá en el sur.
5. ¿Quién Era Samuel, Y Cuál Fue Su Misión?

Samuel nace como respuesta de la oración de una mujer desesperada que lejos de tener un
problema de estado, tenía un problema personal la cual oro fervientemente a Jehová Dios
en el templo ante el sacerdote Eli, sin pena suplico por un milagro a quien entrego como
promesa con mucho amor y valentía. Samuel luego de cumplirse el tiempo para poder
separado de su madre es entregado en el templo quien lo visitaba. Cuando fue joven
Jehová Dios le confía la noticia que involucra al sacerdote Eli, y es que a causa de la
blasfemia de Ofri y Fines los hijos del sacerdote, serán cortados y en su lugar lo ocupara
Samuel.

El tiempo de gobierno de Samuel marco un tiempo de importante para el pueblo ya que su


carácter y el liderazgo proporciono cierta estabilidad y tranquilidad para el pueblo. Samuel
cumplía tres funciones:

 Profeta: podía discernir la voluntad de Dios


 Sacerdote: guía al pueblo en el culto
 Comandante Militar: escogió, bajo la dirección de Dios a los dos primeros reyes de
Israel.

Su misión fue establecer el gobierno monárquico de Israel ya que él era el enlace entre la
época de los jueces y el futuro gobierno monárquico.

6. ¿Por Qué Dios Designa Rey Para Israel?

Durante el tiempo de los jueces, Israel carecía de un gobierno central (esto lo vemos su
estructura social-geográfica) ya que el objetivo principal era que Israel tuviera un gobierno
teocrático, pero los constantes ciclos de apostasía dejaron grandes consecuencias en su
cosmovisión. Con la integración de Samuel al templo hubo un periodo en el que el pueblo
gozo de tranquilidad y seguridad de sus enemigos, aunque la amenaza de los filisteos era
permanente.

Cuando Samuel fue anciano sus hijos no andaban en su camino. Razón por la cual Israel
pidió rey como todas las naciones. Aun entristecido por el rechazo del pueblo, Jehová
Dios le ordena a Samuel que le diera rey no sin antes advertirles, las consecuencias y los
deberes a los cuales ellos iban a ser sometidos.

7. Describa El Templo De Israel Y Comente El Significado Tiene Para


Israel

El Templo de Salomón, el primer templo de Jerusalén, fue un importante lugar religioso


de los israelitas construido por el rey Salomón alrededor del 957 a.C. Según la Biblia, fue
construido para albergar el Arca de la Alianza en el santuario, el "Santo de los Santos", un
lugar sagrado solo accesible para el sumo sacerdote una vez al año. La construcción es
detallada en los capítulos 5 al 7 de 1 Reyes.

Construcción y características

Ubicación: Se construyó en el Monte Moriah, en Jerusalén.

Materiales: Utilizó cedro del Líbano y otros materiales preciosos, con la ayuda del rey
Hiram de Tiro, quien envió artesanos fenicios y recursos.

Dimensiones: Tenía 60 codos de largo, 20 de ancho y 30 de alto.

Interior: Contaba con un vestíbulo, el Santuario (Hejal) y el Santo de los Santos. El Santo
de los Santos era la parte más sagrada del edificio.

Antes de que los sacerdotes introdujeran el arca en el templo, el rey Salomón y toda la
comunidad realizaron un enorme sacrificio, de tal manera que las ovejas y el ganado "no
se podían contar ni numerar" (1 Reyes 8:5, NBLA). Todo en este día se hizo a gran escala
para celebrar el gozo de que la casa de Dios estuviera terminada y el pueblo de Dios
habitara seguro en la tierra de Dios.

El arca se guardaba antes en el tabernáculo. Después de que Salomón construyera el


templo, los sacerdotes, los ancianos y los jefes de las tribus acompañaron el arca y otros
objetos de valor al templo (1 Reyes 8:1).

El arca del pacto simbolizaba la presencia de Dios, por lo que este acontecimiento de la
dedicación del templo era de gran importancia. Sin el arca, el templo no habría sido más
que un edificio gigantesco. Los sacerdotes colocaron el arca en el Lugar Santísimo (1
Reyes 8:6), donde era probable que el pueblo no volviera a verla jamás.

Cuando los sacerdotes salieron del Lugar Santo, una densa nube llenó todo el templo. Esta
nube sirvió como manifestación física de la presencia del Señor y de Su aceptación del
templo que Salomón había construido. Era tan densa que impedía el servicio de los
sacerdotes (1 Reyes 8:10-11).

Reconociendo que la nube era una manifestación de la presencia del Señor, Salomón
proclamó: "El Señor ha dicho que Él moraría en la densa nube. Ciertamente yo te he
edificado una casa majestuosa, un lugar para Tu morada para siempre" (1 Reyes 8:12-13).

La siguiente parte del acto fue la bendición y las oraciones ofrecidas por Salomón. Su
oración comenzó con alabanzas, reconociendo que era Dios quien cumplía Su promesa al
asegurar la terminación del templo (1 Reyes 8:15-21, 23-24). Salomón también hizo
súplicas por el pueblo y lo bendijo (1 Reyes 8:14, 30-53, 55-61).

Al final de la oración del rey Salomón, ocurrió algo maravilloso: "Cuando Salomón
terminó de orar, descendió fuego desde el cielo y consumió el holocausto y los sacrificios,
y la gloria del Señor llenó la casa". Este acontecimiento recordaba la dedicación del
tabernáculo bajo Moisés: " Y salió fuego de la presencia del Señor que consumió el
holocausto y los pedazos de grasa sobre el altar. Al verlo, todo el pueblo aclamó y se
postró rostro en tierra". Del mismo modo, en tiempos de Salomón, "todos los israelitas,
viendo descender el fuego y la gloria del Señor sobre la casa, se postraron rostro en tierra
sobre el pavimento y adoraron y alabaron al Señor, diciendo: Ciertamente Él es bueno;
ciertamente Su misericordia es para siempre".

El rey Salomón, junto con todo el pueblo de Israel, ofreció sacrificios adicionales para
dedicar el templo. De acuerdo con su práctica de ofrendas generosas, Salomón presentó
"22,000 bueyes y 120,000 ovejas". El altar, por grande que fuera, resultaba demasiado
pequeño para albergar todos los sacrificios, por lo que aquel " día el rey consagró la parte
central del atrio que estaba delante de la casa del Señor, pues allí ofreció el holocausto, la
ofrenda de cereal y la grasa de las ofrendas de paz; porque el altar de bronce que estaba
delante del Señor era demasiado pequeño para contener el holocausto, la ofrenda de cereal
y la grasa de las ofrendas de paz".

A continuación, los israelitas celebraron la Fiesta de las Cabañas durante siete días, y todo
el acontecimiento de la dedicación duró catorce días. Después, Salomón envió a todos a
casa, y "bendijeron al rey, y se fueron a sus tiendas gozosos y alegres de corazón por todo
el bien que el Señor había mostrado a Su siervo David y a Su pueblo Israel"

8. ¿Por Qué Se Dividió El Reino Y Cuáles Fueron Las Consecuencias


De Esto?

En el Antiguo Testamento a veces leemos de Judá e Israel como dos naciones separadas y
eso puede confundirnos si no comprendemos la historia bíblica que explica este hecho.
¿Cómo entender esta división del pueblo de Israel?

En 1 Reyes 11:31-33 leemos que la división de Israel se dio por causa del pecado de
idolatría de Salomón, y por designio de Dios, quien cumple sus palabras, tanto de bien
como de castigo. Ahías profetizó la división, pero afirmó que no se cumpliría en el reinado
de Salomón sino en el de su hijo Roboam (1 R. 11:35-36).

Existen tres elementos importantes en 1 Reyes 11-12 para comprender cómo sucedió la
división:

1) El pecado de Salomón y sus mujeres (1 R. 11:4) Salomón incumplió las instrucciones


para los reyes de Israel y tuvo muchas mujeres (Dt. 17:16-17). Además, despreció el pacto
que Dios estableció con él, adorando a dioses falsos después de que terminara de construir
el templo (2 Cr. 7:15-22; 1 R. 11:1-13).

2) La profecía de Ahías a Jeroboam (1 R. 11:28) En el ocaso de su reinado, Salomón se


apartó del Señor. Esto provocó que Dios enviara a Ahías para que profetizara a un
guerrero llamado Jeroboam que él reinaría sobre 10 tribus de Israel mientras que el hijo de
Salomón, Roboam, reinaría sobre las otras (1 R. 12:17). Cuando Salomón se enteró, envió
a matar a Jeroboam y este huyó a Egipto hasta la muerte del rey (1 R. 11:40).

3) La dura respuesta de Roboam al pueblo de Israel (1 R. 12:13) Después de la muerte de


Salomón, Roboam fue a Siquem para tomar posesión como rey de Israel. El pueblo pidió a
Roboam que bajase los altos impuestos que su padre había dejado. Sin embargo, Roboam
no aceptó y desafió a la nación. Por eso las diez tribus del norte llamaron a Jeroboam para
que fuese su rey y abandonaron a Roboam. Así se cumplió la profecía de Ahías, el
designio de Dios, y sus advertencias contra el pecado (1 R. 12:15).

Las consecuencias, de esta división fueron desastrosas para el pueblo, ya que a trajo juicio
para la nación, fueron cruelmente esclavizados, asesinados y deportados de su país.

9. ¿Cuál Era La Misión Y El Mensaje De Los Profetas?

En la Biblia, los profetas a menudo tenían tanto la función de enseñar como la de traer
revelación, declarando la verdad de Dios sobre temas contemporáneos, y al mismo tiempo
revelar detalles sobre el futuro. El ministerio de Isaías, por ejemplo, tocó tanto el presente
como el futuro. Predicó valientemente contra la corrupción en sus días (Isaías 1:4) y
entregó grandes visiones del futuro de Israel (Isaías 25:8).
Los profetas tenían la tarea de hablar fielmente la palabra de Dios a la gente. Ellos fueron
instrumentos para guiar a la nación de Israel y establecer la iglesia. La casa de Dios está
edificada "sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del
ángulo Jesucristo mismo" (Efesios 2:20).

10. Explique El Proceso Del Cautiverio A Judá

El cautiverio o exilio babilónico se refiere al período de tiempo en la historia de Israel,


cuando los judíos fueron llevados cautivos por el rey Nabucodonosor II de Babilonia. Es
un período importante de la historia bíblica, porque tanto el cautiverio como el exilio, el
retorno y la restauración de la nación judía, fueron el cumplimiento de profecías del
antiguo testamento.

Dios usó a Babilonia como Su agente de juicio contra Israel por sus pecados de idolatría y
rebelión contra Él. De hecho, hubo varias veces durante este período (607-586 a.C)
cuando los judíos fueron llevados cautivos por Babilonia. Con cada una de las sucesivas
rebeliones contra el imperio babilónico, Nabucodonosor llevaría sus ejércitos contra Judá
hasta que asediaron a Jerusalén durante más de un año, matando a muchas personas y
destruyendo el templo judío, tomando miles de judíos cautivos, y dejando a Jerusalén en
ruinas.

Como se profetizó en las escrituras, al pueblo judío se le permitiría regresar a Jerusalén


tras 70 años de exilio. Esa profecía se cumplió en el año 537 a.C, y el rey Ciro de Persia
autorizó a los judíos regresar a Israel y comenzar a reconstruir la ciudad y el templo. El
regreso bajo la dirección de Esdras, condujo a un avivamiento entre el pueblo judío y a la
reconstrucción del templo.

Bajo el reinado del rey Nabucodonosor II, el imperio babilónico se extendió en todo el
oriente medio, y alrededor del año 607 a.C, el rey Joacim de Judá fue forzado a la
sumisión, convirtiéndose en el siervo de Nabucodonosor (2 Reyes 24:1). Fue durante este
tiempo que Nabucodonosor tomó muchos de los mejores y más brillantes jóvenes de cada
ciudad en Judá en cautiverio, incluyendo a Daniel, Ananías (Sadrac), Misael (Mesac) y
Azarías (Abed-nego). Después de tres años de servir a Nabucodonosor, Joacim de Judá se
rebeló contra el imperio babilónico y una vez más volvió a Egipto en busca de apoyo.
Después de enviar a su ejército para hacer frente a la rebelión de Judá, Nabucodonosor
dejó a Babilonia en el año 598 a.C. para lidiar con el problema. Al llegar a Jerusalén
alrededor de marzo del año 597 a.C., Nabucodonosor sitió a Jerusalén, tomando el control
de la zona, saqueándola, y tomando cautivos a Joaquín hijo de Joacim, su familia, y casi
toda la población de Judá, dejando sólo a los más pobres de la tierra (2 Reyes 24:8-16).

En ese momento Nabucodonosor designó al rey Sedequías para gobernar como su


representante sobre Judá, pero después de nueve años y sin haber aprendido su lección,
Sedequías condujo a Judá a rebelión contra Babilonia una última vez (2 Reyes 24-25).
Influenciado por falsos profetas y haciendo caso omiso de las advertencias de Jeremías,
Sedequías decidió unirse a una coalición que se formó de Edom, Moab, Amón y los
Fenicios, en rebelión contra Nabucodonosor (Jeremías 27:1-15). Esto dio como resultado
que Nabucodonosor sitiara nuevamente a Jerusalén. Jerusalén cayó en julio del año 587 o
586 a.C., y Sedequías fue llevado cautivo a Babilonia después de presenciar la muerte de
sus hijos, y luego le sacaron los ojos (2 Reyes 25). En este momento, Jerusalén fue
devastada, el templo fue destruido y todas las casas quemadas. La mayoría de los judíos
fueron llevados cautivos, pero, de nuevo, Nabucodonosor dejó un remanente de gente
pobre para servir como agricultores y viñadores (2 Reyes 25:12).

Los libros de 2 Crónicas y 2 Reyes tratan con gran parte del tiempo que precede a la caída
tanto del reino del norte como el de Judá. También abarcan la destrucción de Jerusalén por
parte de Nabucodonosor, y el principio de la cautividad babilónica. Jeremías fue uno de
los profetas durante el tiempo previo a la caída de Jerusalén y el exilio, y Ezequiel y
Daniel se escribieron mientras los judíos estaban en el exilio. Esdras trata con el retorno de
los judíos como se había prometido por Dios durante más de 70 años a través de los
profetas Jeremías e Isaías. El libro de Nehemías también habla del regreso y la
reconstrucción de Jerusalén después de la finalización del exilio.

El cautiverio babilónico, tuvo un impacto muy significativo sobre la nación de Israel


cuando regresó a la tierra, (no volverían a corromperse por la idolatría y los dioses falsos
de las naciones vecinas). Un avivamiento entre los judíos tuvo lugar tras el regreso de los
judíos a Israel y la reconstrucción del templo. Vemos esos relatos en Esdras y Nehemías
cuando la nación retornaría nuevamente al Dios que los había liberado de sus enemigos.

Así como Dios había prometido a través del profeta Jeremías, Dios juzgó a los babilonios
por sus pecados, y el imperio de Babilonia cayó a manos del ejército de Persia en el año
539 a.C., demostrando una vez más que las promesas de Dios son verdad.

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