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‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫ﯿﺮ اﺷ‬
‫ﺑﻤ‬

und zur Einleitung

Die Geschichte von Ashtavakra aus dem Mahabharata

Ins Deutsche übertragen auf Basis der English Texte

‫ﯾﺞ ﻧﺎ ث و‬
‫ﺑﺎ‬‫ﺑﻬﺎدر ﻻﻻ‬‫(ﻓﻮن را ی‬1907) "‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫"آﺷ‬
‫ﯿ ﺴﺎر ی ﻣﻮ ﻫﺎن ﮔﺎﻧﮕﻮﻟﯽ‬
‫(ﻓﻮن ﮐ‬1884) "‫ﯾﺎﺳﺎ‬
‫ﯾﺎﻧﺎ و‬
‫ﭙﺎ‬‫ﯾ‬
‫دوا‬-‫ﯾﺸﻨﺎ‬
‫ﺗﺎ ی ﮐﺮ‬
‫ﺑﻬﺎرا‬
‫"ﻣﻬﺎ‬
Undine Weltsch / Jens Grünewald

‫د‬[Link] ‫ج‬

März 2015 ‫ﺒﺮ‬

‫ﻧﻮاﻣ‬Erstausgabe:
2010 Überarbeitung:

Inhaltsverzeichnis
3 Buch 3 / Kapitel 134 – Ashtavakra und Vandin ............................................ ............. 5
2 Buch 3 / Kapitel 133 – Ashtavakra vor Janak und dem Wächter ..............................
2 Buch 3 / Kapitel 132 – Ashtavakra wird geboren . ................................................ ...
‫ﺘﺎواﮐﺮا‬
‫ﯾﻪ اﺷ‬
‫د‬Die Geschichte von Ashtavakra im Mahabharata .................................
15 14. ................................................ ................................ ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﮔ‬
15 13. Gesang: Von der Seligkeit ......................................... ......................................
14 12. Gesang: Vom Verweilen.................................. ................................................ ...
14 11. Gesang: Von den Weisheiten .................... ................................................ .........
13 10. Gesang: Von der Zufriedenheit ... ................................................ ......................
13 9. Gesang: Von der Entsagung ...................................... .................................
13 8. Gesang: Das Wesen von Befreiung und Bindung ................................................
13 7. Gesang: Das lebendige Selbst ......................................... .................................
12 6. Gesang: Kein Entstehen, kein Vergehen im Selbst ................................................
12 5. Gesang: Das Verschmelzen im Selbst .......................... ..........................................
11 4. Gesang: Das Lob der Selbsterkenntnis . ................................................ ...............
10 3. Gesang: Die Prüfung der Selbsterkenntnis ................... ..........................................
9 2. Gesang: Die Seligkeit im Selbst...... ................................................ ......................
25 :‫ﮔ ﺴﻨﮓ‬9 1 Gesang: Das Wissen vom Selbst .................................. ...................................
24 20. Gesang: Vom Selbstbefreiten .......................... ................................................ ..
19 19. Gesang: Vom Verweilen im Selbst..... ................................................ ................
18 18. Gesang: Hundert Verse vom Frieden .............................. .................................
17 17. Gesang: Von der Selbsterkenntnis .......... ................................................ ...........
16 16. Gesang: Von der Weltüberwindung................................... ................................
16 15. Gesang: Das Wissen vom Selbst .................. ................................................ ......
Vom Dasein der Befreiung ................................................ ......................

[Link] -1- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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Die Geschichte von Ashtavakra im Mahabharata

geführt und auf dem langen Weg gibt es wohl viel Zeit, um die alten indischen Geschichten zu erzählen....
nachdem sie ihr Königreich verloren haben und für 12 Jahre in die verbantälder. Sie werden von Rishi Lomasa
des Waldes auf der großen Pilgerreise von König Yudhishthira mit seinen Brüdern und ihrer Gattin Draupadi,

Wir befinden uns mitten im Buch

Quelle: [Link]

132 – Ashtavakra wird geboren ‫ﺘﻞ‬

‫ﯿ‬‫ﭘ‬‫ﮐﺎ‬3 / ‫ﺑﻮخ‬
von Swetaketu, Sohn des Uddalaka, dessen Ruhm als Kenner heiliger Mantras sich weit über die Erde verbreitete.

Rishi Lomasa erzählte: Schau hier, du Herr der Menschen, den heiligen Rückzugsort

des Lernens) in ihrer menschlichen Gestalt, und er sprach zu ihr: "Möge ich mit der Gabe der Rede gesegnet sein."
Diese Einsiedelei ist mit vielen Kokosnußbäumen gesegnet. Swetaketu schaute hier die Göttin Sarasvati (Göttin

welcher schon als Junge erreichte، daß Vandin ins Wasser ging، nachdem er ihn in der Debatte übertroffen hatte.
Oh Söhne der Kunti، ehrt die heilige Einsiedelei von dem großen Mann، der Ashtavakra zum Enkelsohn hatte،
Energie. Einst begaben sie sich zum Opferplatz von König Janak und Besiegten Vandin in einer Debate.
die besten Redner ihrer Zeit. Diese beiden miteinander verwandten Brahmanen verfügten über unvergleichliche
Und so waren in diesem Yuga Swetaketu und sein (Groß-) Neffe Ashtavakra, der Sohn des Kahoda,

dieses Jungen, der Vandin besiegte. Warum war er als Ashtavakra (krumm an acht Körperteilen) geboren‫؟‬
Yudhishthira fragte: Oh erzähle mir von der Macht

der mit beherrschten Leidenschaften seinem Lehrer hingebungsvoll diente und seine Studien ausgiebig betrieb.
Lomasa sprach: Der Weise Uddalaka hatte einen Schüler namens Kahoda،

über die Shastren. Schon bald wurde die junge Frau schwanger mit einem Kind so strahlend wie das feuer.
Nach diesem langen Dienst gab der Lehrer diesem Schüler seine Tochter Sujata zur Frau nebst der Meisterschaft

obwohl ich noch nicht geboren bin. Und ich Sage, oh Vater, was von deinen Lippen kommt, ist nicht korrekt.
meine, du machst es nicht richtig. Durch deine Gunst weiß auch ich um die Shastren und Veden mit ihren Zweigen،
sprach der Embryo zu seinem rezitierenden Vater: Oh Vater, du rezitierst nun schon die ganze Nacht, doch ich
Doch einmal

er verfluchte das Kind im Mutterleib: "Du sollst für diese Worte an acht Teilen deines Körpers krumm sein!" ‫ﯾﻦ‬‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
beleidigt und noch vor seinen Schülern erhob sich im Vater der Zorn, und

[Link] -2- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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ich tun, oh Schwanger hast keine Rücklagen , von denen ich nach der Geburt leben und das Kind ernähren könnte."
Embryo gequält wurde und Reichtum wünschte, freundlich zu ihrem Ehemann unter vier Augen: "Was soll
im selben Alter hatte. Doch zuvor, noch während der Schwangerschaft sprach Sujata, die vom wachsenden
ganz verkrümmt geboren und unter dem Namen Ashtavakra bekannt, der als seinen (Groß-) Onkel Swetaketu
So wurde das Kind später

solltest du vor Ashtavakra geheim halten." .‫ﺘﻪ‬

‫ﮔﺎز ﮔﺮﻓ‬Kahoda zu König Janak، um ihn um Reichtum zu ‫ﭘ ﺲﺳﺮﮔﺮدان‬
Niederlage seines Schwiegersohnes und seinem Versenken im Wasser erfuhr, sprach er zu seiner Tochter: "Dies
welcher geübter im Argumentieren war, und als Konsequenz hiervon ins Wasser geschickt. Als Uddalaka von der
Doch an seinem Hofe wurde er in einer Debatte von Vandin besiegt,

an der Hand, und als Ashtavakra sich weinend wehrte, rief er: "Das ist doch gar nicht der Schoß deines Vaters!"
Bruder. Doch als Ashtavakra zwölf Jahre alt war, sah ihn Swetaketu auf Uddalakas Schoß sitzen. Er zog ihn plötzlich

etwas vom Schicksal seines Vaters zu erfahren. Er erachtete Uddalaka als seinen Vater und Swetaketu als Seinen
Was Sujata tat, und so wurde Ashtavakra geboren, ohne

Ashtavakras Herz, und schmerzlich verletzt eilte er sogleich zu seiner Mutter, um sie zu fragen: "Wo ist mein Vater?"
Die grausamen Worte senkten sich tief in

Sujata war sehr verwirrt, doch da sie einen Fluch befürchtete, erzählte sie ihrem Sohn alles.
Ashtavakra zu Swetaketu: «Laß uns zum Opfer des Königs Janak gehen, wo man viele wunderbare Dinge sehen kann.
Noch in derselben Nacht sprach der Brahmane
Dort werden wir uns die Debatten der Brahmanen anhören und vorzügliche Speisen essen.
Wir werden unser Wissen vermehren, und außerdem ist es voller Segen, die heiligen Veden gesungen zu hören."

des Opfers) nicht hereingelassen wurden. Da sprach Ashtavakra zum König die folgenden Worte. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
gingen die beiden zum glänzenden Opferfest des Königs Janak, wo sie jedoch (vom Wächter

und natürlich dem König. Doch wenn ein Brahmane auf dem Wege angetroffen wird, gehört der Weg ihm allein.

sprach: Wenn kein Brahmane zugegen ist, gehört der Weg den Blinden und Tauben, den Frauen und Lastenträgern
Buch 3 / Kapitel 133 – Ashtavakra vor Janak und dem Wächter Ashtavakra

es dir beliebt. Man darf kein Feuer kränken, sei es noch so winzig. Sogar Indra verbeugt sich vor den Brahmanen.
Da sprach der König: Ich gewähre dir den Vorzug einzutreten. Tritt ein, auf welchem Wege

einzutreten, oh Sohn des Indradyumna. Denn dein Wächter verwehrte uns den Eintritt، und so brennt der Ärger wie Fieber in uns.

Wir kamen als deine Gäste, um dich zu sehen und mit dir zu sprechen. So bitten wir auch um die Erlaubnis deines Wächters, hier
Ashtavakra: Wir sind gekommen, oh Herrscher der Menschen, deine Opferzeremonie zu sehen. Unsere Neugier ist groß, oh König.
Ihm antwortete

aus. Höre auf seine Worte: "Knaben wird kein Einlaß gewährt, nur gelehrte und alte Brahmanen haben Zutritt."
Der Wächter verteidigte sich: Wir Führen Nur die Anweisungen von Vandin

[Link] -3- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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und besitzen die Energie aus vedischer Tradition. Wir haben den Höheren gedient und unsere Leidenschaften beherrscht.
Bedingung für eine offene Tür nur das Alter ist, dann dürfen wir in. Denn wir sind alt، haben heilige Gelübde genommen
Da sprach Ashtavakra: Nun Wächter, wenn die

auch gesagt، daß selbst Knaben nicht beleidigt werden sollten، denn auch ein kleines Feuer brennt، wenn man es berührt.
Außerdem haben wir Wissen gewonnen. Es wird

auch wenn sie nur aus einem Buchstaben zusammengesetzt، doch mannigfaltig sind. ،‫ﺑﺮ ﻫﻤﻦ‬‫اوهﯾﻮﻧﮕﺮ‬Der Wächter erwiderte:

Verse، welche die Existenz des Höchsten Wesens begründen und von den himmlischen Weisen verehrt werden. Und die،
bedenke deine jugend! Rezitiere doch die

Prahle hier nicht vergebens, denn gelehrte Menschen sind wahrlich selten.

nicht sein Alter verraten. Es wird der Baum als voll ausgewachsen erachtet, der Früchte trägt, sei er auch schlank und klein.
aus der äußerlichen Entwicklung des Körpers geschlußfolgert werden، so wie die Größe der Knoten des Salmali Baumes
Ashtavakra sprach: Wahres Wachstum kann nicht

Wer keine Früchte trägt, ist nicht erwachsen.

reifer. Wissen kann ganz sicher nicht in kurzer Zeit erlangt werden. Wie kann es sein, daß du Jüngling wie ein Alter sprichst?
Der Wächter sprach: Die Jungen erhalten Belehrung von den Alten und werden mit der Zeit

nebst dem König mit seinen obersten Priestern mögen erfahren, ob meine Kenntnisse über- oder unterlegen sind.

Mann einen Disput beginne und Vandin im Wortstreit siege. Mögen andere schweigen, doch die reifen Brahmanen
den lotusbekränzten Vandin, daß ich hier bin. Dann wirst du noch heute Zeuge davon werden, wie ich mit dem gelehrten
groß, welcher in den veden bewandert ist. Ich kam, oh Wächter, um Vandin am Hofe zu sehen. Bitte geh, und informiere
ist. Kein Weiser hat je gesagt, daß Verdienst aus Jahren besteht, grauen Haaren, Reichtum oder Freunden. Für uns ist der
nicht alt, wenn man graues haar hat. Nur wer Wissen besitzt, den halten die Götter für alt, auch wenn er jung an Jahren
Ashtavakra antwortete: Man ist

nur erfahrene und gelehrte Männer zugelassen sind? Doch ich werde mein Bestes versuchen. Gib du auch dein Bestes!

Der Wächter meinte dazu: Wie kannst du mit deinen zehn Jahren hoffen, das Opfer zu betreten, wo doch

Dienern im Wasser ertränken läßt. So kam ich her, um vor allen Brahmanen das Wesen der höchsten Einheit zu erläutern.
dir. Wir haben vernommen, daß der gelehrte Vandin die von ihm im Wortstreit besiegten Brahmanen von deinen getreuen
Herrscher und alle Macht ruht in dir. Vor langer Zeit war es an König Yayati، große Opfer zu begehen. Heute ist es an
überstrahlt. ‫ﯾﻦ؟‬
‫ﯾﺰر واﻧﺪ‬
‫وا ی د‬Da sprach Ashtavakra: Oh König, du Bester aus dem Geschlecht des Janak, du bist der oberste
Sag es mir، damit ich vor ihn hintreten mag und ihn beiegen، wie die sonne die Sterne

beiegen. Doch sie verloren allen Glanz vor ihm und zogen sich zurück, ohne überhaupt ein Wort zur Versammlung zu wagen.
Brahmanen verblichen vor ihm wie die Sterne vor der Sonne. Viele kamen und wollten ihn im Stolz auf ihr Wissen
zu beiegen? Du kennst wohl nicht die Macht seiner Rede‫ ؟‬Keiner, der ihn kennt, spricht so wie du. Viele vedenkundige
Der König gab zur Antwort: Du hoffst, oh Brahmane, den großen Vandin

[Link] -4- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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Löwe und brüllt laut. Doch wenn er mir begegnet, wird er besiegt niedersinken wie ein Wagen auf der Straße mit zerbrochenen Rädern.

Ashtavakra erwiderte: Vandin startn noch nie eine Diskussion mit einem wie mir. Deswegen sieht er sich als

versteht, was dreißig Abteilungen, zwölf Teile, vierundzwanzig Gelenke und dreihundert und sechzig Speichen hat, ist wahrhaft gelehrt.
Der König sprach: Nur, wer die Bedeutung dessen

Zeit) mit seinen vierundzwanzig Gelenken, sechs Naben, zwölf Rändern und dreihundert und sechzig Speichen dich allseits beschützen.

Ashtavakra antworttete: Möge das immerwährend sich drehende Rad (der

fragte: Wer unter den Himmlischen gebiert diese beiden، die zusammen gehen wie zwei Stuten (die an einen Wagen angespannt sind)
hinabjagen wie zwei Falken‫ ؟‬und was gebären sie wiederum‫و ؟‬Der König

mit dem Wind als Wagenlenker erscheint (Agni, der als Banner den Rauch trägt, bzw. die Gedanken), gebiert sie, und sie gebären ihn.

Möge Gott dein Haus vor diesen Beiden behüten, ja sogar das Haus deines Feindes (vor Donner und Blitz, bzw. Begierde und Haß). Der
Ashtavakras Antwort war:

bewegt sich nicht, auch wenn es geboren wurde ‫ﯾﺎ‬

‫ﺑﻮد؟ آ‬
schließt niemals seine Augen, auch wenn es schläft ‫ﯾﺎ‬
‫آ‬Der König fragte weiter:
Und was vergrößert sich im eigenen Fließen‫ﺑﻮد؟ ؟‬‫ﯿﻦ ﻫﺮز‬
‫ﺑﻮد؟ ﮐﻼه ﮐ‬

Ein Ei bewegt sich nicht nach der Geburt (das Weltenei). Ein Stein hat kein Herz (die Seele، welche überaus fest am Körper anhaftet)،

Yogis). ‫و‬Ashtavakra antwortete: Ein Fisch schließt niemals seine Augenlider, wenn er Schläft (das immer bewußte, männliche Wesen).
ein Fluß vergrößert sich im eigenen Fließen (das Herz eines

sondern einen reifen Mann، mit dem sich kein anderer in der Kunst der Rede messen kann. Ich erlaube dir einzutreten, wo Vandin ist.
der König: Es scheint، oh Besitzer von göttlicher Energie، daß du kein menschliches Wesen bist. Ich sehe in dir nicht den Jungen،
Da meinte

Buch 3 / Kapitel 134 – Ashtavakra und Vandin

kann ich nirgends Vandin entdecken, diesen großen Wortverfechter. Doch ich suche nach ihm, wie ein Schwan nach einem großen

rief: Oh König, du Befehlshaber über furchteinflößende Legionen, in dieser Versammlung von unvergleichlich mächtigen Monarchen
‫ﯾﻨ ﺲ‬
‫ﯿ ﺴﻦ وِی دِی واﺳﺮ ا‬
‫ِﺮﻓﻠ‬
ِ ‫ﺘ‬
‫ﯾ‬‫ﯿﭽ ﺖ و‬
‫ِورﺳ ﺖ دو ﻧ‬،‫ﯿ ﺴ ﺖ‬
‫ِﻣ‬‫ﯿﺮ‬
‫ﺖﻣ‬ِ‫ﯿ‬
‫ﯾﭻ ﻣ‬
‫ دوچِون دو د‬،‫ﺘﻠﺮ‬
‫ِدﮐﻮﻧ ﺴ‬
‫ﺖر‬
ِ ِ‫ِﺳ‬
‫ دو وورﺳ ﺖِدر‬،‫ﯿﻨ ﺴ ﺖ‬
‫ دو ﻣ‬،‫ﯾﻦ‬
‫ اوه واﻧﺪ‬.‫ﯿﺪ‬
‫ﯿﻨ‬‫ﺒ‬
‫ﺑ‬‫را‬Ashtavakra
Ich bin voll feuriger Flammen. .‫ﺘﺮوﻣﺰ‬
‫اﺳ‬

ein schwacher Mann aus Hochmut einen Berg Schlägt, wird er sich nur die eigene Hand verletzen und dem Berg keine Wunde zufügen.

davonkommen، nachdem du mit deinem Fuß auf eine Giftschlange getreten bist، welche sich schon die Mundwinkel leckt. Wenn
Da erwiderte Vandin: Besser sei still vor mir und erwecke nicht den schlafenden Tiger. Denn du wirst nicht unverletzt

Götter und Ganga die Beste der Flüsse. Und du, oh König, bist der größte Monarch. Gib Anweisung, daß Vandin mir gegenüber tritt.

Ochsen unterlegen sind، so sind alle anderen Könige der Erde dem Herrscher von Mithila ( Janak) unterlegen. Indra ist der Erste der
Und Ashtavakra erwiderte: So wie alle Berge niedriger stehen als Mainaka und Kälbchen den

[Link] -5- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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in die Versammlung und bestürmte Vandin: Beantworte du meine Fragen, und ich werde deine beantworten!
Mit diesen Worten donnerte Ashtavakra

nur ein Yama ist der alleinige Herrscher über die Pitris (die Verstorbenen). .‫ﺘﻦ آف‬
‫ﺘﺎﻟ‬
‫ﯾﻠﻦ ﮔﺸ‬
‫ﯾﺮ ﻓﻠﻤ ﺖ در و‬
‫ﯾﻦ ﻓﻮ‬
‫ ﻧﻮر ا‬:‫ﯾﻦ ﺷﺮوع ﮐﺮد‬
‫و واﻧﺪ‬
Nur eine Sonne erleuchtet die ganze Welt. Nur ein Held vernichtet die Feinde wie Indra, der Herr der Himmlischen. Und

wie es die Gottheit bestimmt hat. ‫ﯾﻦ‬

‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Ashtavakra antwortete: Die beiden Freunde, Indra und Agni, Wandern immer als Paar.

Narayana. Die Aswins Sind Zwillinge. Zwei Räder hat der Karren. Ehemann und Ehefrau bilden ein Paar und leben zusammen,
auch die beiden himmlischen Weisen Nara und

beginnen die Opferpriester die Riten. Drei ist die Zahl der Welten und der Himmelslichter (Sonne، Mond und Sterne). :‫ﯾﻦ‬
‫واﻧﺪ‬

Wesen entstehen durch Handlungen. Die drei Veden formen zusammen das Opfer Vajapeya. Zu drei unterschiedlichen Zeiten
Drei Arten von geborenen

opfern. Vier ist die Zahl der großen Himmelsrichtungen, der heiligen Schriften und, wie überall bekannt, der Beine einer Kuh.

Ashtavakra: Es gibt vier Ashrams (Lebensweisen) für Brahmanen. Es sind vier Kasten، welche

Fünf Füße bilden ein Maß namens Punkti. Es gibt fünf Opfer. .‫ﯾﺮ‬
‫ﺗﻦ ﻓﻮن ﻓﻮ‬
‫آر‬Es gibt fünf :‫ﯾﻦ‬
‫واﻧﺪ‬

Die Veden sagen، daß die Apsaras fünf Haarsträhnen auf ihrem Haupt haben. Und fünf heilige Flüsse kennt diese Welt.

bilden das Sternbild Kirtika (Plejaden). Und sechs، wie man in allen Veden finden kann، ist die Zahl der Sadyaska Opferriten.

gezahlt werden. Sechs Jahreszeiten gehören zum Rad der Zeit. (Mit dem Denken) ist sechs die Zahl der Sinne. Sechs Sterne
Ashtavakra: Man sagt, daß sechs Kühe als Zuwendung für das Entzünden des heiligen Feuers

Opfer. Es gibt sieben heilige Rishis und sieben Arten der Ehrerbietung. Und jeder weiß, sieben Saiten hat die Vina. :‫ﯾﻦ‬
‫واﻧﺪ‬

Es gibt sieben Haustiere und sieben wilde Tierarten. Sieben Maße gehören zu einem vollständigen

Sarabha. Wir haben gehört، es gibt acht Vasus unter den Himmlischen. Und acht Ecken hat ein Yupa Pfahl in allen Opferriten.

Ashtavakra: Acht Gefäße sind es, die das Hundertfache enthalten. Acht Beine hat ein löwenjagender

kennzeichnen. Neun Silben bilden den Fuß des Versmaßes Vrihati. Und neun Ziffern nutzt man zum Zählen. :‫ﯾﻦ‬
‫واﻧﺪ‬

Es gibt neun Mantras، die das Opferfeuer für die Pitris schüren. Neun Funktionen sind es، die den Schöpfungsprozeß

sind. Es gibt zehn Lehrer mit wahrhaftem Wissen، zehn، welche das Wissen hassen، und zehn، die zum Lernen fähig sind.

in dieser Welt erkennen kann. Zehn mal hundert macht ein Tausend. Es sind zehn Monate، in denen Frauen schwanger
Ashtavakra: Man spricht von zehn Richtungen (des Raumes)، welche der Mensch

Es gibt elf Dinge des Vergnügens für die Wesen. Elf ist die Zahl der Yupas (Opferpfähle oder :‫ﯾﻦ‬
‫واﻧﺪ‬

[Link] -6- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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Es gibt elf Rudras unter den Göttern im Himmel (Rudras sind gefürchtete Sturmgötter.). ‫ ﮐﻼه‬.(‫آخ ﮔﻔﻮه‬
Wer Leben، geht durch elf Verwandlungen.

Versmaßes Jagati. Die kleineren Opfer sind zwölf an der Zahl. Und nach Meinung der Gelehrten gibt es zwölf Adityas.

Ashtavakra: Zwölf Monate bilden das Jahr. Zwölf Buchstaben bilden den Fuß des

Tag des Monats wird als der glücksverheißendste angesehen. Und es gibt dreizehn Inseln auf Erden.... :‫ﯾﻦ‬
‫واﻧﺪ‬

Der dreizehnte

Doch da verstummte Vandin. Und Ashtavakra vollendete das Sloka.

Keshi wacht über dreizehn Opfer. Und dreizehn werden vom Versmaß Atichhandas in den Veden umschlungen

die Unwissenheit überwunden haben). ،‫)ﺟﻨﻪ‬Ashtavakra:

Bei diesen Worten Ashtavakras ließ Vandin nachdenklich den Kopf hängen und schwieg.
des glänzenden Opfers Janaks traten die Brahmanen mit gefalteten Händen vor Ashtavakra und priesen ihn.
Die Versammlung brach in ein lautes Getöse aus, und mitten im Tumult während

besiegten Brahmanen ins Wasser geschickt. Er möge heute auf dasselbe Schicksal treffen. Ergreift und ertränkt ihn.
Dann egrriff Ashtavakra noch einmal das Wort: Bis jetzt hat dieser Mann die von ihm im Wortgefecht

Ashtavakra meine Hochachtung, denn durch seine Gunst verbinde ich mich nun wieder mit dem, der mich zeugte.
ins Wasser geschickt. Sie gingen، um Varunas Opfer zu sehen، und kehren bald zurück. Ich zolle dem ehrenwerten
Opfer gab es im Meer ein anderes Opfer für zwölf Jahre. Für dessen Zeremonien habe ich die großen Brahmanen
Vandin sprach: Oh König Janak, höre meine Worte: Ich bin der Sohn von König Varuna. Zu gleicher Zeit mit deinem
Und

Entscheidung treffen kannst، obwohl du durch meine Worte getroffen wurdest، wie ein Elefant mit dem Haken‫؟‬
des Sleshmataki Baumes gegessen hast. Oder haben dich Schmeicheleien deiner Vernunft beraubt، so daß du keine
(bzw Justiz) verfügen. Oh Janak، du hörtest zwar meine Worte، doch scheinst betäubt zu sein، als ob du die Früchte
Gedanken haben, so mögen nun gute Menschen über die Behauptungen von Knaben richten und sehnchnt der Rede
Agni, welcher Recht und Unrecht gleichermaßen kennt, mit seiner Hitze die Körper jener verschont, die aufrechte
lassen. Kraft meines Wissens habe ich sie heute gerettet. Mögen nun unvoreingenommene Männer richten. Wie
Ashtavakra sprach: Vandin hat die Brahmanen mit scharfsinnigen Worten besiegt und sie ins Meer werfen

wie auch deine Gestalt. Weil du heute Vandin im Wortstreit besiegt hast، mögest du über ihn verfügen.

Janak antwortete: Ich höre deine Worte und halte sie für hervorragend und übermenschlich،

bleibt، dient das keinem meiner Ziele. Wenn sein Vater wirklich Varuna ist, dann soll er im Meer ertränkt werden.
Ashtavakra sprach: Oh König، wenn Vandin am Leben

fürchte kein Ertränken im Meer. Unverzüglich wird Ashtavakra seinen lang vermißten Vater Kahoda wiedersehen.
Und Vandin bestätigte: Ich bin der Sohn von König Varuna. Ich

aus dem Meer, nachdem sie vom ehrenwerten Varuna herrlich verabschiedet worden waren. Unter ihnen war
Da erhoben sich all die verloren geglaubten Brahmanen vor Janak

[Link] -7- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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welcher sprach: Dies ist der Grund, oh Janak, warum Männer mit verdienstvollen Taten um Söhne
.‫ﺘﻪ‬
‫ﮔﺎز ﮔﺮﻓ‬Kahoda,
schwache Menschen starke Söhne haben, Dummköpfe weise Söhne und Ungebildete gelehrte Söhne.
Worin ich gefehlt habe, hat mein Sohn gesiegt. Mögen

Axt trennt Yama die Köpfe deiner Feinde ab. Mögest du immer wohlhabend sein! ،‫ﭘﺎدﺷﺎه‬‫ اوه‬:‫ﺘﻪ‬
‫ﯾﻦﺳﺎﮔ‬
‫واﻧﺪ‬
Die Götter selbst nahmen mit frohen Herzen ihren heiligen Anteil entgegen. ‫در‬mit deiner scharfen
Opfer des Janak wurden die großen Hymnen zu den Uktha Riten gesungen und Soma Saft getrunken.
diesem

dessen Erlaubnis ins Meer. ‫ﯿﻦ‬

‫ ﻫﻤﭽﻨ‬Dann nahm Vandin، der Sohn des Suta (su = hervorragend، uta = Opfer،
der Vollbringer hervorragender Opfer) vom König Abschied und ging mit
zurück, wo sein Vater vor seiner Mutter zu ihm sprach: "Mein Sohn, tauche du eilends in diesen Fluß ein."
von den Brahmanen geehrt. Dann kehrte Ashtavakra mit Vater und Onkel nach Hause in die Einsiedelei
Ashtavakra grüßte ehrend seinen Vater, und wurde selbst

leben und mit mir gute und verdienstvolle Handlungen ausführen, welche zu deinem Wohl gereichen.
Waschungen aus. Hier, oh Yudhishthira, wirst du fröhlich und glücklich mit deiner Familie und den Brahmanen
daß er Sünden bereinigen kann. So geht zu diesem Fluß, ihr Pandava Brüder mit Draupadi, und führt eure
wieder gerade. Von diesem Tage an nannte man den Fluß auch Samanga، und er wurde dafür bekannt،
dem Wort seines Vaters, und sobald er im Wasser eingetaucht war, wurden alle seine krummen Glieder
Ashtavakra folgte

[Link] -8- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫ﯿﺮ اﺷ‬
‫ﺑﻤ‬
und König Janak mit der Geschichte aus dem Mahabharata in Beziehung stehen, sei der Phantasie des verehrten Lesers überlassen.

in Fachkreisen als eine Abhandlung über Advaita Vedanta und wurde außerhalb des Mahabharata überliefert. Inwiefern Ashtavakra
(wtl. Gesang) ist ein tiefgründiges Gespräch zwischen Ashtavakra und König Janak. Über ihre Entstehung ist wenig bekannt. Sie gilt

Diese Gita

Lala Baij Nath unter Zuhilfenahme der englischen Ausgabe "ASHTAVAKRA SAMHITA" (1930/1930/195) SAMHITA
Text wurde ins Deutsche übertragen auf Basis der englischen Vorlage "The Ashtavakra Gita" (1907) von Rai Bahadur
Der vorliegende

vom Selbst König Janak fragte: Wie kann Erkenntnis entstehen? Wie kann Erlösung sein‫ ؟‬Wie ist Entsagung möglich‫ ؟‬-

.‫ اوه آﻗﺎ‬،‫ﯿﺮ‬
‫ﯾﭻ زو ﻣ‬
‫ﭙﺮ‬‫داوون اﺳ‬1. Gesang: Das Wissen

die Sinnesgenüsse wie Gift، und trinke Vergebung، Offenheit، Güte، Zufriedenheit und Wahrhaftigkeit wie Nektar.

Ashtavakra antworttete: Wenn du nach Erlösung suchst، Oh Kind، dann meide

Um Erlösung zu erreichen، erkenne das Selbst als das eine، ewige Bewußtsein، als der Zeuge aller Erscheinungen.
Du bist weder Erde noch Wasser, Feuer, Wind oder Raum.

und im Selbst ruhend, wirst du im gleichen Moment glücklich, zufrieden und frei von allen Bindungen sein.
Befreit von der Identifikation mit dem Körperlichen

alt noch jung. Kein Auge wird dich sehen, keine Hand berühren. Formlos und ewiger Zeuge von allem، sei selig.
Dann bist du weder dies noch das، weder

nicht dir, Oh Alldurchdringender. Du bist weder ein Handelnder noch ein Genießer. Wahrlich, du bist ewig frei.
Tugend und Sünde, Freude und Leid erscheinen dem Denken, aber

ungebundene Bewußtsein. Deine einzige Bindung besteht darin, daß du dich selbst als etwas anderes siehst.
Du bist das eine

hat dich die große dunkle Schlange des Egoismus gebissen und mit der Illusion "Ich bin der Handelnde!" ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Trinke nun vertrauensvoll das Gegengift "Ich bin es nicht, der handelt!" und sei selig. ‫ﯿﻔ ﺖ‬
‫ورﺟ‬

Unwissenheit mit dem Feuer der Erkenntnis "Ich bin das eine ewigreine Bewußtsein!" und vom Leiden befreit, sei selig.

Verbrenne das Dickicht der

du، worin dieses ganze Weltall erscheint، wie ein Stück Seil als eine gefährliche Schlange. Erkenne dies und sei selig.
Bewußtsein، Seligkeit، Höchste Seligkeit، das bist

"Du bist, was du denkst!". Wer sich gebunden sieht، ist wirklich gebunden. Wer sich frei erkennt, ist wahrlich frei.
Es ist wohl wahr، wenn die Leute sagen

ungebunden، wunschlos und still. Nur durch die Macht der Illusion erscheinst du in der Welt und im Rad der Geburten.
Du bist das eine Selbst، der ewige Zeuge، alldurchdringend، vollkommen، alleinsam، frei، bewußt، untätig،

und Dein" auf. Meditiere über das Selbst als unveränderliches, einfaltiges Bewußtsein jenseits aller Gegensätze.
Gib die Identifikation mit den inneren und äußeren Erscheinungen zusammen mit der Illusion von "Mein

Sohn. Durchschneide sie jetzt mit dem Schwert der Erkenntnis "Ich bin das eine ewige Bewußtsein!" und sei selig.
Lange warst du in der Schlinge der Körperlichkeit gefangen، mein

[Link] -9- ‫ﺘﺎ‬

‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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.‫ﯾﭻ‬
‫ﯿﻨﺪ د‬
‫ﺑ‬‫ﯾﻦ دﻧﮑﻦ‬
‫ﻧﻮر د‬Du bist ungebunden، nichthandelnd، selbststrahlend und vollkommen rein.

Bewußtsein. Öffne dich und sei selig. ‫در‬Du durchdringst dieses ganze Universum, und all die Welten bestehen in dir.
Wahrheit bist du reines

Du bist unbedingt, unvergänglich, formlos, transzendent, unergründlich und ewig still. Sei Bewußtsein allein.

als vergänglich und das Formlose als beständig. Durch diese Erkenntnis wird das Rad der Geburten bald vergehen.
Erkenne die Formen

ohne Spiegelbild besteht، so besteht das Höchste Selbst mit und ohne all die Körper und anderen Erscheinungen.
So wie ein Spiegel mit und

und außerhalb eines Gefäßes besteht، so besteht das ewige alldurchdringende Brahman nahtlos in allen Dingen.
Wie der universale Raum innerhalb

makelloses, stilles und reines Bewußtsein jenseits aller Welten. Die ganze Zeit hat mich nur ein Trugbild verführt.

2. Gesang: Die Seligkeit im Selbst König Janak sprach: Wahrlich, ich bin

besaß ich ein Nichts. ‫ﯾﻦ‬

‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
entstand auch diese ganze Welt. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Wie ich selbst die Körperlichkeit hervorbrachte،
glaubte ich، Körper und Welt seien mein، doch in Wahrheit

Körper entsagt, erkenne ich nun das Höchste Selbst, durch Selbsterkenntnis aufgrund der Gnade meines Lehrers.
Der Welt und dem

anderes als Wasser sind، so erscheint diese ganze Welt aus dem Selbst und ist nichts anderes als das Selbst. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
wie Wellen، Schaum und Nebel aus dem Wasser erscheinen und nichts

untersucht, nichts anderes als Faden ist, so ist auch die Welt, tiefgründig betrachtet, nichts anderes als das Selbst.
So wie ein Gewand, wenn man es näher

und Süßigkeit den Zucker durchdringt, so hat sich die Welt in mir kristallisiert, und ich durchdringe diese Welt.
So wie der Zucker aus dem süßen Saft des Zuckerrohrs kristallisiert,

Stück Seil eine gefährliche Schlange erscheint، und durch Erkenntnis des Seils diese Täuschung verschwindet.
Unwissenheit vom Selbst. Durch Selbsterkenntnis schwindet diese Illusion، so wie durch Unwissenheit über ein
Die Welt erscheint aufgrund der

Licht ist mein innerstes Wesen. Ich bin nichts anderes als Licht. Wenn die Welt im Licht erscheint, bin ich die Leuchte.

wie Perlmutter als Silber erscheint, das Seil als gefährliche Schlange oder eine Fata Morgana als Wasser. !‫اوه‬
Die Welt die mich umgibt, existiert in mir durch Unwissenheit,

auf، wie der irdene Krug im feuchten Lehm، die Welle im Ozean oder ein kunstvoller Armreifen in der Goldschmelze.
Die Welt، die in mir entstanden ist، löst sich in mir wieder

wenn auch die ganze Welt, von Brahma bis zum kleinsten Grashalm, vergangen ist. !‫ﯾﭻ‬
‫ﺑﻦ ا‬‫ داس‬،‫ﺑﺎر‬
‫ واﻧﺪر‬،‫اوه‬
Verehrung dem Selbst, das keine Vergänglichkeit kennt und noch besteht,

obwohl es als Vielfalt erscheint, das nirgendwo herkommt oder hingeht, aber Alles durchdringt. !‫ﯾﭻ‬
‫ﺑﻦ ا‬‫ داس‬،‫ﺑﺎر‬
‫ واﻧﺪر‬،‫اوه‬
Ich verbeuge mich vor dem Selbst, welches Einheit ist,

weiser als Ich، der die Welt für immer in sich trägt، und sich dennoch nicht !‫ﺒ ﺴ ﺖ‬
‫ﯾﭻ! ور ﻫﺮوﻧﮓ دمﺳﻠ‬
‫ﺑﻦ ا‬‫ داس‬،‫ﺑﺎر‬
‫ واﻧﺪر‬،‫اوه‬
Körperlichkeit verliert. ‫در‬Niemand ist

[Link] - 10 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

hier nichts gehört، und dem doch alles gehört، innerhalb des Denkens und der Sinne erscheint !‫ﯾﭻ‬
‫ﺑﻦ ا‬‫ داس‬،‫ﺑﺎر‬
‫ واﻧﺪر‬،‫اوه‬
.‫ﺑﻮد‬
Willkommen dem Selbst، dem

Wissen, Wissender und Gegenstand des Wissens existieren immer nur relativ zueinander.
Das, woraus diese Dreiheit durch Unwissenheit erscheint, das bin Ich, reines Bewußtsein, vollkommen makellos.

Erkenntnis von der Einheit im Selbst, daß ich das ewige Bewußtsein bin, vollkommen rein, alleinsam und selig. !‫اوه‬
Leiden hat seine Wurzel in der Gegensätzlichkeit. Es gibt kein anderes Heilmittel dafür, außer der alldurchdringenden
Alles

‫ﯿﺸﻦ‬
‫ﺘ‬‫ﯾ‬‫ﻣﺪ‬Ich bin reines Bewußtsein. Nur durch Unwissenheit habe ich mich selbst beschränkt. Durch beständige

fand ich die Stille jenseits der Gedanken.

!‫اوه‬sich aufgelöst. ‫ﯿﺰﺗﻮ ﻫﻢ‬

‫ﮐﻼه ﻫﻤﻪ ﭼ‬Für mich gibt es weder Bindung noch Freiheit.
Selbst die Welt in mir، ist in Wahrheit nicht in mir.

darüber hinaus noch sein ‫ﯾﺎ‬

‫آ‬Diese Welt mit allen Erscheinungen ist ein Nichts. Alles was ist, ist das reine Bewußtsein selbst.
‫ﺑﻮد؟‬
könnte

Körper، Himmel und Hölle، Freiheit und Bindung، sowie alle Ängste sind bloße Gedanken.
Welchen Wert haben sie für das ewige Bewußtsein jenseits aller Illusion‫؟‬

Selbst in der Mitte vieler Menschen verweile ich wie in der Waldeinsamkeit. Woran könnte ich noch anhaften‫اوه! ؟‬
Ich sehe keine Gegensätze.

Egoismus bin ich ewiges Bewußtsein. Wahrlich، dies war meine Bindung، daß ich der körperlichen Existenz anhaftete.
Weder bin ich dieser Körper, noch gehört er mir. Jenseits von allem

Ozean, erheben sich im Sturm die Wellen in Form von unzähligen Welten verschiedenster Erscheinung. !‫اوه‬
In mir, dem grenzenlosen

Ozean, dann verschwindet das geisterhafte Boot mit dem unglücklichen Händler, dieses nie zufriedene Geschöpf.
Legt sich in mir der Sturm der Gedanken auf dem unergründlichen

Wellen der Geschöpfe، schlagen aneinander، spielen und verschwinden wieder auf wunderbare Weise. ‫اوه واﻧﺪر! در‬
mir، dem großen unergründlichen Ozean، erheben sich all die

Selbst erkannt، wie kannst du، oh Weiser، nach der Selbsterkenntnis noch irgendetwas ansammeln wollen‫؟‬

3. Gesang: Die Prüfung der Selbsterkenntnis Ashtavakra sprach: Dein Wesen als das Eine unzerstörbare

aus der Unkenntnis vom Selbst، so wie man ein Stück Perlmutter aus Unwissenheit als Silber begehrt. !‫ﻣﻦ ﺷﻮﻟﺮ‬
Das Begehren von Dingen، die in ihrer Erscheinung Illusion sind، entsteht

erkannt، worin diese Welt erscheint، wie die Wellen im Ozean، warum läufst du noch wie ein Bedürftiger umher‫؟‬
Hast du dich als das Selbst

das reines Bewußtsein und höher als alles Schöne ist، warum bist du noch unrein und ein Sklave der Begierde‫؟‬
Hast du vom Selbst gehört،

im Weisen, der das Selbst in allen Wesen sieht und alles im Selbst, noch ein Rest von "Mein und Dein" sein könnte!
Merkwürdig wäre es, wenn sogar

Höchsten Einheit verweilt، sich zur Erlösung neigt، aber noch der Begierde und den Sinnesfreuden unterliegen würde!
Merkwürdig wäre es، wenn einer beständig in der

den großen Feind der tiefgründigen Weisheit kennt، aber am Lebensende noch an Sinnesgenüssen anhaften würde!
Merkwürdig wäre es، wenn der Weise

[Link] - 11 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

Welten ist, der alles Vergängliche durchschaut und sich zur Erlösung neigt, noch Angst hat, im Nichts zu vergehen!
Merkwürdig wäre es, wenn einer, der frei von allen Erscheinungen dieser und kommender

den Weisen, der mit kontrolliertem Geist überall sein Selbst sieht, wird weder Freude noch Ärger davontragen.
Geliebt oder verschmäht,

genausogut wie jeder andere handelt, wie könnte eine so große Seele noch durch Lob oder Kritik verwirrt werden?
Wenn dein Körper

jegliche Wißbegierde überwunden, wie könnte der Selbstkontrollierte sich ängstigen, selbst wenn der Tod naht?
Die Welt als Illusion erkannt,

große Seele noch vergleichbar, die wunschlos, jenseits aller Wünsche und zufrieden in der Selbstverwirklichung ist?
Womit wäre diese

Selbstkontrollierte, der die Nichtigkeit aller Erscheinungen erkennt, sollte er noch erreichen oder vermeiden wollen
‫ﺑﻮد؟‬
Der

erhaben ist, der empfindet die Sinneserfahrungen in ihrem natürlichen Lauf weder begehrend nochablehnend.
Wer alle innere Unreinheit abgewaschen hat und jenseits aller Gegensätzlichkeit über jede Hoffnung

Lasttiere ans Joch der Welt angespannt werden. !‫ﯾﺪ‬

‫آه ﻓﺮو‬4. Gesang: Das Lob der Selbsterkenntnis König Janak sprach:

Unvergleichlich ist der Weise، der sein Selbst kennt und in der Welt der Sinne spielt، wo unzählige

Obwohl der Yogi darin verweilt, wonach sich Indra und andere Götter vergebens sehnen, bleibt er gelassen.

ihm، der es wahrlich kennt، so wie der Himmel nicht vom aufsteigenden Rauch berührt wird، obwohl es so scheint.
Denn Tugend und Sünde berühren nicht das Selbst von

Wer sollte jene große Seele von spontaner Bewegung zurückhalten, die erkannt hat, daß alles das alleinige Selbst ist?

dem kleinsten Grashalm، hat nur die Selbsterkenntnis die Kraft، dem Genuß und dem Leiden tiefgründig zu entsagen.
In der Welt der vielfältigen Geschöpfe، zwischen Brahma und

Karmas، das bereits angesammelt wurde، um Früchte zu tragen، doch allseits frei von egozentrischer angst.
frei von Gegensätzlichkeit als den alleinigen Herrn der Welt. Dann handelt er spontan durch den Impuls des
Vielleicht einer unter Tausenden erkennt das Selbst

Ashtavakra sprach: Ohne jegliche Anhaftung, was ist noch dein‫ ؟‬Vollkommen rein، möchtest du noch abstreifen

Vielfalt der Welt zur Einheit und alles "Mein und Dein" im Selbst! ‫ﺑﻮد؟‬
5. Gesang: Das Verschmelzen im Selbst
Verschmelze die

Die Welt erscheint in dir wie Schaum auf dem Ozean. Erkenne das Selbst als Einheit und gehe zum Verschmelzen!

der Sinneswelt ist eine Erscheinung in dir, Oh Reiner, wie eine gefährliche Schlange aus einem Stück Seil erscheint.
!‫ﯿﺪ‬
‫ﯿﺪا ﮐﻨ‬
‫ﭘ‬‫را‬Verschmelzen im Selbst ‫ﭘ ﺲ‬
Die Wirklichkeit

im Selbst! ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Hoffnung und Enttäuschung، im Leben und Sterben. ‫در‬Freude und Leid، ‫در‬Vollkommen der Gleiche
gehe zum Verschmelzen

[Link] - 12 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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Erkenntnis، wahrhaft und sicher. Da ist kein Gewinnen، Kein Verlieren، Kein Vergehen.
sprach: Ich bin grenzenlos wie der Raum، während die Welt wie ein Topf ist. Dies ist
6. Gesang: Kein Entstehen، kein Vergehen im Selbst König Janak

die Welt wie eine Welle ist. Dies ist Erkenntnis، wahrhaft und sicher. Da ist kein Gewinnen، Kein Verlieren، Kein Vergehen.
Ich bin der große Ozean, in dem

Silber wahrgenommen wird. Dies ist Erkenntnis، wahrhaft und sicher. Da ist kein Gewinnen، Kein Verlieren، Kein Vergehen.
Ich bin wie Perlmutter, das in der Welt als

Dies ist Erkenntnis، wahrhaft und sicher. .‫ﯿﺮ‬

‫ﯿﻨﺪ در ﻣ‬
‫ و آﻟﻪ وﺳﻦﺳ‬،‫ﯿﻦ در آﻟﻦ وﺳﻦ‬
‫ﺑ‬‫ﯾﭻ‬
‫ا‬

Da ist kein Gewinnen، Kein Verlieren، Kein Vergehen.

Boot der Welt vom Wind des Geistes hin und hergetrieben. Doch mich ergreift es nicht.
Das lebendige Selbst König Janak sprach: In mir، dem grenzenlosen Ozean، wird das
7. Gesang:

mögen die Wellen der Welt von selbst aufsteigen oder fallen. Ich leide dadurch weder unter Wachstum noch Verfall. ‫در‬
mir، dem grenzenlosen Ozean،

Darin allein ist Verweilen. .‫ﯾﭻ‬

‫ﺑﻦ ا‬
und formlos ‫ ﻫﻨﻮز‬.‫ﯾﻨﻦ‬
‫ ﻣﺎگ د ی وﻟ ﺖ ارﺷﺎ‬،‫ دم ﮔﺮﻧﺰﻧﻠﻮﺳﻦ اوز ﻫﺎن‬،‫ﯿﺮ‬
‫در ﻣ‬

ich im Selbst. .‫ﺑﻮد‬

Das Selbst ist keine Erscheinung، noch ist eine Erscheinung das، unbegrenzt und vollkommen rein ist
So von Anhaftung befreit, begierdelos und zufrieden, verweile

Mögen die begeisterten Spieler das Schauspiel der Welt aufführen. Gab es hier jemals wahren Gewinn oder Verlust? !‫اوه‬
Ich bin das ewige Bewußtsein.

oder bejaht، ergreift oder abwehrt، und von gefühlen der Freude oder des leidens davo.
Ashtavakra sprach: Bindung ist، wenn man irgendetwas begehrt oder haßt، verneint
8. Gesang: Das Wesen von Befreiung und Bindung

Befreiung ist، wenn man Begierde und Haß، Unwissenheit، Ergreifen und Abwehren، Freude und Leid überwunden hat.

irgendeiner Ansicht oder besonderen Umständen verhaftet ist. Befreiung ist ein Bewußtsein jenseits aller Anhaftung.
Bindung ist, wenn das Bewußtsein

Befreiung. Wo das "Ich" wirkt، ist Bindung. Mit dieser Erkenntnis schwindet beides, das Begehren und das Hassen im Leben.
Ohne "Ich" ist

Ruhe? Erkenne dies und durch gleichmütige Entsagung überwinde jegliche Anhaftung.
etwas getan und nicht getan, alle Teile und ihre Gegenteile, wann kommen sie wem zur
9. Gesang: Von der Entsagung Ashtavakra sprach: Irgend

begeisterten Taumel des Schauspiels der Welt die Begierden des Lebens, Sinnesgenuß und Wissensdurst zur Ruhe kamen‫؟‬
Wo, mein Sohn, ist der glückliche Mensch, dem im

ist all das، durchtränkt vom dreifachen Leiden (Geburt، Alter und Tod)، ohne wahre Substanz، voller Makel und nicht des Festhaltens wert.

.‫ﯾﺪن‬
‫ ﮔﻬ ﺖ ﻣﻦ زوم ﻓﺮ‬،‫ﯿﺮه ارﮐﺎﻧﻨ ﺖ‬
‫ﯿﻤ‬‫ﻣ‬Vergänglich

[Link] - 13 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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wie es sein soll، erreicht man Vollkommenheit. ‫ﺑﻮد؟‬

ist Alter، wenn es keine Gegensätze mehr gibt ‫ﯾﺎ‬
‫ آ‬،‫ﺑﻮد‬
ist Zeit ‫ﯾﺎ‬
‫آ‬
Alle Gegensätze überwunden und handelnd

Heiligen und Yogis. Sie durchschauend und Entsagung übend، welcher Mensch würde nicht zum Frieden finden‫؟‬
Umfangreich sind die Lehren der großen Weisen،

ewige Bewußtsein vollkommen verwirklicht hat، wird von selbst ein ausgezeichneter Lehrer zum Segen der Welt.
Wer durch Entsagung und Gelassenheit das

ist, was ihr zugrunde liegt, verweilst du im gleichen Moment, frei von Bindung, in dem, was du schon immer bist.
Sobald du tiefgründig erkennst, daß die Vielfalt der Welt eine Gestaltung dessen

Gestaltung. Durchschaue sie! Die Entsagung von Gestaltung (bzw. Konditionierung) führt zur Entsagung der Welt.
wie es sein soll. ،‫ﺑﺪاﺧﻼق‬‫ﯿﺎر‬
‫ﺑﺴ‬‫ﻣﺮد‬Die Welt ist nichts anderes als

Gewinn (Artha), und schließlich sogar derfümenterf ist , überwinde alle Anhaftung und sei allseits zufrieden.

der sinnlichen Liebe (Kama) entsagt, diesem größten Feind, dann allem leidvollen Streben nach weltlichem
10. Gesang: Von der Zufriedenheit Ashtavakra sprach: Zuerst

und Wohlstand wie Erscheinungen in einem Traum oder in einem Gaukelspiel، nur für kurze Zeit beständig.
Erkenne Freunde، Nationalität، Reichtümer، Häuser، Ehefrauen

daß die Welten dort entstehen, wo Begehren ist. Überwinde tiefgründig die Anhaftung، sei zufrieden und selig!
Erkenne,

Freiheit. Ein Loslassen der Erscheinungen führt allmählich zur Zufriedenheit und schließlich zur Selbstverwirklichung.
Bindung besteht nur im Begehren, ohne Begierde ist

ihren zweifelhaften Wahrheiten. Welcher Wissensdurst könnte noch sein, wenn dieses Auge ganz geöffnet ist?
Du bist das eine, ewigreine Bewußtsein. Ist dieses Auge nur halb geöffnet, erscheint die Illusion der Welt mit

Vergnügungen sind dir alle wieder verloren gegangen، Geburt auf Geburt، sogar als du ihnen fest verhaftet warst.
Königreiche، Kinder، Ehefrauen، Körper und

Zufriedenheit im Dschungel der Welten. .(‫ﺗﺎ و دارﻣﺎ‬

‫ آر‬،‫)ﮐﺎﻣﺎ‬Genug nun der Begierde, dem Gewinn und der Pflichterfüllung
In keinem von diesen findest du

Werke mit Körper, Rede und Denken geleistet, die schließlich doch nur das weltliche Leiden vermehrten‫؟‬
Hast du nicht in so vielen Geburten schon mühe- und hoffnungsvolle
Entsage nun dem begehrlichen Handeln und sei zufrieden!

Erscheinungen». Mit dieser Weisheit، tiefgründig und unverwirrt، verliert man die Todesangst und findet Frieden.

Gesang: Von den Weisheiten Ashtavakra sprach: «Geburt und Tod mit ihren Zwischenstufen ist die Natur aller
11.

Mit dieser Weisheit beruhigen sich die Begierden, und wenn die Anhaftung schwindet, findet man Frieden.
"Alles ist gottgeschaffen, es gibt nichts außerhalb und nichts innerhalb."

Mit dieser Weisheit zufrieden und alle Sinne gezügelt، erlischt das Begehren، und nichts kann dich noch betrüben.
"Gewinnen und Verlieren sind die ewigen Wellen des Schicksals in der Welt."

des Karmas." Mit dieser Weisheit und der Gewißheit, daß man einmal angesammeltes Karma nicht mehr ändern
"Freude und Leiden، Geburt und Tod، entfalten sich aufgrund

[Link] - 14 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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kann، sondern ertragen muß، geht man gelassener durchs Leben und meidet neue Schulden im Handeln.

nichts anderes." Mit dieser Weisheit über Angst und Glück findet man Frieden und wird frei von allen Anhaftungen.
"Angst allein ist die Quelle aller Sorgen,

"Ich bin weder dieser Körper, noch ist dieser Körper mein. Ich bin ewigreines Bewußtsein."
zu tun oder zu lassen wäre ‫در‬Mit dieser Weisheit gelangt man zur Einheit und hört auf darüber nachzudenken،
.‫ﺑﻮد‬
Zukunft alles noch

Gedanken. Rein und zufrieden verweilt man, jenseits von Erreichen und Nichterreichen. ".‫ﯿﻦ‬
‫ﯾﭻ آﻟ‬
‫ﺑﻦ ا‬‫ﺘﻦ ﮔﺮاﺷﺎﻟﻢ‬
‫ﯿﻨ ﺴ‬
‫ﯿ ﺲ زوم ﮐﻠ‬
‫ﺑ‬‫ﺑﺮ ﻫﻤﺎ‬‫"ﻓﻮن‬

Diese Weisheit befreit von allen widerstreitenden

wundervolle Welt ist wie ein traum nur relativ wahr." Diese Weisheit befreit von Begierde und erstarrten Ansichten.
.‫ﯿﺪ‬
‫ﯿﺪا ﮐﻨ‬
‫ﭘ‬‫ﯾﺪن را‬
‫ﯾﻦ ﻣﺮد ﻃﺎس ﻓﺮ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
"Diese vielfältige und

Betätigung, dann nach langen Diskussionen und schließlich auch nach dem endlosen Spiel der Gedanken.

ich nun hier. ‫ﯾﻦ‬

‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
12. Gesang: Vom Verweilen König Janak sprach: Zuerst löste sich das Begehren nach körperlicher
verweile

sinnlicher Wahrnehmung ist, so wurde das Denken frei von Zerstreuung, achtsam und im Einen gesammelt.
ich nun hier. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Weil mich die Sinneseindrücke nicht mehr davontragen, und weil das Selbst kein Gegenstand
verweile

zur Sammlung sind ein Ausgleich zur Ablenkung durch weltliche Erscheinungen. Dies erkannt, verweile ich nun hier.
Alle Übungen

mehr zu verlieren oder zu gewinnen، keine Euphorie und kein Leiden، oh Kenner des Brahman، so verweile ich nun.
Es gibt nichts

ich nun im Selbst. ‫ ﻫﻤﻪ‬Ob weltliche Pflichterfüllung oder Weltflucht، ob geistige Betätigung oder völliges Schweigen،
als vielfältige Ablenkung durchschaut، verweile

absichtsvolle Handeln und Nichthandeln gleichermaßen als Unwissenheit durchschaut, und verweile nun hier. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
habe ich das

man sich immer nur um seine eigenen Gedanken. Alle Ansichten und Konzepte aufgegeben, verweile ich nun hier.
Solange das Denken von der Selbsterkenntnis abgelenkt ist، dreht

‫ﺑﻮد؟‬
wäre über ein solches Wesen noch zu sagen ‫ﯾﺎ‬
‫آ‬Wer das vollbringt, hat alles erreicht, was zu erreichen ist.

auchlieck, s. bedecken. Deshalb habe ich beides hingegeben، das Verlangen und das Vermeiden، und lebe selig.

jeglicher Anhaftung entsteht، ist schwierig zu erreichen، solange man noch irgendetwas begehrt، sei es Schein
13. Gesang: Von der Seligkeit König Janak sprach: Die Stille der Gedanken، die durch Abwesenheit

Irgendwo schmerzt der Körper، irgendwo quält das Denken، irgendwo beleidigt die Rede.
das hingeben، lebe ich selig im Selbst. ‫ﻫﻤﻪ‬

Sinne getan wird, vollbringt das Selbst. Dies alldurchdringend erkannt، handle ich، wie es sein soll، und bin selig.
Was nicht durch Körper und

er noch an seiner Körperlichkeit haftet. Sowohl Anhaftung als auch Nichtanhaftung aufgegeben, bin ich selig.
Absicht zum Handeln und Nichthandeln hat selbst der Yogi, solange

[Link] - 15 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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oder schlafend gewinne oder verliere ich nichts. So bin ich sitzend, gehend und schlafend selig.
Sitzend، gehend

Verlust hingegeben، und bin selig. ‫ﯾﻦ‬

‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Ruhend verliere ich nichts، kämpfend gewinne ich nichts.
habe ich Gewinn und

Geburt auf Geburt habe ich die Vergänglichkeit von Freude und Leid wiederholt erfahren.
habe ich nun alles Gegensätzliche hingegeben und bin selig. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬

von alen gedanken frei geworden ist ، der sich nur spielerisch den weltlichen selichinungen beildengt wird

dasein der befreiung könig janak sprach: der wird wahrlich zum überwinder der welt ، dessen geist wesenhaft
14. Gesang: vom

ist ‫ﯾﺎ‬
‫آ‬Was sind mir Reichtümer, Freunde und jene Diebe, die als Sinnesobjekte bekannt sind.
‫ﺑﻮد؟‬
sind mir Gesetzesbücher oder Wissenschaft, wenn alles Begehren zur Ruhe gekommen

Selbst erkannt, alles Streben und alle Bindung überwunden, gibt es keine Sorge mehr um Erlösung.
Das ewige Auge und Höchste

Handeln ist, der durch die Welt geht, wie durch ein Trugbild, kennt nur, wer diesen Weg gegangen ist.
Doch wahrlich, das Dasein von einem, der ohne egozentrisches

Doch wer sich im Inneren nicht reinigt، der wird auch mit der besten Belehrung immer wieder vom Weg abkommen.

Wissen vom Selbst Ashtavakra sprach: Wer sich innerlich reinigt, erreicht das Ziel sogar durch zufällige Belehrungen.
15. Gesang: Das

an Sinnesgenüsse. Jenseits aller Bindung ist Erlösung. Erkenne dies, und handle, wie es sein soll.
Bindung ist die Anhaftung

Selbsterkenntnis macht den Redner still, den Gelehrten einfältig und den Kämpfer gelassen.
Deshalb vermeidet sie jeder, der die Sinnesgenüsse liebt.

oder der Genießer! Du bist reines Bewußtsein, der unvergängliche Zeuge und der ewig Freie.
.‫ﯿﻦ‬
‫ﯿﻖ دا ﻫ‬
‫وﻧﺪلﺳﻠ‬Du bist nicht der Körper, noch ist der Körper dein, noch bist du der Handelnde

dieses Denken ist niemals dein! Jenseits aller Ablenkung bist du ewiges, unvergängliches Bewußtsein.
sei selig. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Anhaftung und Abneigung sind Zustände deines Denkens. Doch

Wesen und alle Wesen in deinem Selbst. Frei von jeglicher Vorstellung von "Mein und Dein" sei selig.
Erkenne dein Selbst in allen

wie die Wellen auf dem Meer, wahrlich, das bist du! Oh höchst Bewußter, sei frei von allem Fieber.
Worin diese Welt erscheint,

selbst! Du bist ewiges Bewußtsein، du bist der Herr، du bist das Selbst jenseits aller Erscheinungen.
Habe Vertrauen، Mein Sohn، Habe Glauben! Belüge und täusche dich nicht

und vergehen. Das Selbst erscheint weder, noch vergeht es. Warum grämst du dich um den Körper‫؟‬
Die Körper mit ihren Sinnesorganen erscheinen

vergehe noch am heutigen Tag. - Welcher Gewinn oder Verlust wäre dir, dem ewigen Bewußtsein‫؟‬
Laß deinen Körper bis ans Ende der Zeit bestehen oder

Welt steigen oder fallen in dir, dem grenzenlosen Ozean, wo es weder Zunahme noch Abnahme gibt.
Laß doch die Wellen der

[Link] - 16 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

.‫اﺳ ﺖ‬Du bist، mein Sohn، das ewige Bewußtsein selbst. Die Welt ist niemand anders als du allein
Woher könnte da wem Verlangen or Abneigung erscheinen‫؟‬

unvergänglichen، makellosen، ewigreinen Bewußtsein، wo könnte da Geburt، Handlung oder Egoismus sein‫در ؟‬
dir، dem einen،

‫اﺳ ﺖ؟‬Schmuck etwas anderes als Gold ‫ﯾﺎ ﻃﻼﺳﺎز‬

‫آ‬Was du siehst, darin siehst du dich Selbst allein.

Vorstellung von Trennung auf! Erkenne, daß alles ein Selbst ist. Frei von allen Ansichten und Konzepten، sei selig!
«Mein und Dein»، «Ich und die Anderen»، gib diese

von dir، und nicht anderes innerhalb von dir. ‫در‬Die Wirklichkeit der Welt erscheint aus deiner ichbezogenen Illusion.
Wahrheit bist du das eine Selbst ohne ein Zweites. Es gibt nichts anderes außerhalb

Wer den illusorischen Charakter dieser Welt tiefgründig erkennt, der findet bald Frieden.
Alles Begehren aufgelöst, verweilt er im höchsten Bewußtsein, in der Stille des Alls.

du und wirst du immer sein. So gibt es für dich weder Bindung noch Erlösung. Vollkommen zufrieden, sei selig!
Alleinsam bist du im großen Ozean der Erscheinungen, alleinsam warst

höchstes Bewußtsein! Beunruhige deinen Geist nicht mit widerstreitenden Gedanken. ‫اوه‬
Finde Ruhe und sei selig im Selbst, der höchsten Seligkeit.

du noch erreichen ‫ﯾﺎ‬

‫آ‬Gib alles Denken Hin, trage nichts in deinem Herzen. Du bist das eine Selbst، ungebunden und frei.
‫ﺑﻮد؟‬
willst

endlos darüber reden oder hören، doch es wird keinen Frieden geben، bis sich deine vielen Ansichten auflösen.

16. Gesang: Von der Weltüberwindung Ashtavakra sprach: Du magst، mein Sohn،

handeln oder meditieren, doch dein Geist, oh Weiser, wird stets darin ruhen, was jenseits aller Erscheinungen ist.
Bewahrt durch Selbsterkenntnis, kannst du dich in der Welt erfreuen, kannst denken,

Begehren bringt Leiden, doch schwer ist es zu erkennen. Gesegnet ist, wer Frieden durch diese Erkenntnis findet. ‫ﻫﻤﻪ‬
das mühevolle

seiner Augenlider die Last spürt, wer das Nichthandeln durchschaut hat, dem ist Seligkeit, sonst niemanden.
Wer sogar in der Bewegung

der wird gleichgültig bezüglich Dharma, Artha, Kama und Moksha (Tugend, Gewinn, Liebe und Erlözieleßelene, die).
«Dies habe ich getan»، «dies habe ich nicht getan»، wer von solchen gegensätzlichen Gedanken frei ist,

läuft ihnen hinterher، aber wer von Gegensätzen frei ist، der läuft ihnen weder hinterher، noch vermeidet er sie.
Der Asket vermeidet die Sinnesgenüsse، der Weltling

der Unwissenheit lebendig ist، solange gibt es Anhaftung und Abneigung، der Same und Sproß für den Weltenbaum
.(‫)ﺳﺎﻣ ﺴﺎرا‬Solange das Begehren als Kind

zur Abneigung. Der Weise, der von diesen Gegenteilen frei ist, ist wie ein unschuldiges Kind jenseits der beiden.
Begehrendes Handeln gebiert Anhaftung. Das Vermeiden von Handlungen führt

Wer der Welt verhaftet ist، greift nach Abneigung، um seine Schwierigkeiten loszuwerden.
Doch nur ohne Anhaftung ist man aller Sorgen bar, und lebt zufrieden auch in der Welt.

[Link] - 17 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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Erlösung sieht، wie seinen eigenen Körper، der ist weder ein Weiser noch ein Yogi، aber sicherlich dazu bestimmt،
Zukunft unglücklich zu werden. ‫در‬Wer sich erlöst glaubt، und noch

Frieden kann es für dich nicht geben، bis alles durchschaut und jegliche Ansichten und Konzepte vergessen sind.
Laß Mahadeva، Vishnu oder Brahma selbst dein Lehrer sein، doch

und die Frucht des Yogas erreicht, wer unabhängig, mit gereinigten Sinnen beständig in der Einsamkeit verweilt.

17. Gesang: Von der Selbsterkenntnis Ashtavakra sprach: Wahrlich hat die Frucht des Wissens

um die Wahrheit weiß, fühlt sich nie unglücklich in dieser Welt, weil er als Selbst das ganze Universum durchdringt.
Wer

wie die bitteren Blätter des Niem Baums den Elefanten nicht reizen، der die Blätter des Sallaki Baums kennt.
Wer Zufriedenheit im Selbst gefunden hat، dem sind die Sinnesgenüsse nicht mehr begehrenswert،

Wer nicht den gewohnten Dingen zugeneigt ist, noch dem Neuen hinterherläuft, ist wahrlich selten in dieser Welt.

Meckerer sind dagegen häufig zu finden. Aber eine große Seele، die sich um nichts bekümmert، ist selten in der Welt.
Die Genußmenschen und Die

Seele ist, wer weder Begehren noch Haß bezüglich Tugend, Reichtum, Vergnügen, Befreiung, Leben oder Tod hat.
Eine große

in seiner ganzen Fülle weder begehrt noch befürchtet, der akzeptiert, was im Laufe der Zeit erscheint, und ist selig.
Wer den Untergang des irdischen Lebens

erreicht hat und ganz darin verschmolzen ist, der lebt selig, sei es beim Sehen, Hören, Berühren, Riechen oder Essen.
Wer das Ziel der Selbsterkenntnis

ausgetrocknet ist، dessen Denken wird absichtslos، dessen Handlungen uneigennützig und dessen Sinne spontan.
Wem dieser Ozean der weltlichen Erscheinungen

befreiten Seele، die weder wach noch schlafend ist، deren weltliche Augen weder geöffnet noch geschlossen sind. ،‫اوه‬
wunderbar ist das Dasein einer wahrlich

Allseitig zufrieden، mit reinem Herzen und von allen Wünschen frei، erstrahlt die erlöste Seele alldurchdringend.

Bewegen، der Weise ist sowohl von Anhaftung als auch von Abneigung frei. Eine so große Seele ist wahrlich befreit.
Ob Sehen، Hören، Berühren، Riechen، Essen، Ergreifen، Sprechen oder

Er ist weder euphorisch noch betrübt، und kennt weder ein Geben noch ein nehmen. Er ist stets frei von Anhaftung.
Ihn trifft weder Tadel noch Lob.

Frau ins Angesicht schaut oder dem Tod selbst, eine so große Seele bleibt stets unbewegt. Er ist wahrlich befreit.
Ob er einer schönen

und Frau، Reichtum und Armut machen dem Weisen keinen Unterschied، der überall das alleinsame Selbst erkennt.
Freude und Leid، Mann

Welt erloschen ist, der hat keinen Grund mehr zu Gewalt oder Mitleid, Stolz oder Kleinmut, Erstaunen oder Erregung.
Wem die

noch begehrt sie diese. Mit einem stets unabhängigen Geist durchschaut sie heiter, was auch immer erscheint.
Die befreite Seele meidet weder die Sinneserfahrungen,

ein Verwirklichen، weder ein Streben nach Glück، noch ein Vermeiden von Leid. Er ruht in der Einheit, im Selbst.
Wer aufgehört hat، als "Ich" zu handeln، kennt weder ein geistiges Verdrängen noch

[Link] - 18 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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Dein"، alle Erscheinungen durchschaut und jegliches Begehren beruhigt، handelt keiner mehr، auch wenn er handelt.
Frei von jedem Gedanken an "Mein und

von allen Ansichten und Konzepten, von Träumerei und Unwissenheit. Er erreicht ein Sein, das unbeschreiblich ist.
Mit dem Selbst eins geworden, ist er befreit

Welt im Erwachen vergeht. Verehrung dem Wesen wahrhafter Seligkeit، ewig heiter und ewig strahlend!

Ashtavakra sprach: Verehrung dem klaren Morgenlicht der Erkenntnis, worin der Traum dieser illusorischen
18. Gesang: Hundert Verse vom Frieden

man auch Freude im Erreichen weltlicher Ziele, so kann doch ohne tiefgründiges Loslassen nie Zufriedenheit sein.
Findet

der Begierde verbrannt wurde، wäre er nicht glücklich، wenn er im kühlen Nektar der Zufriedenheit baden könnte‫؟‬
Wem das Haupt durch die unbarmherzige Sonnenglut

Sie entsteht und ist vergänglich. Unvergänglich ist das Eine، worin die Erfahrung von Sein und Nichtsein erscheint.
Die Erscheinungswelt ist ein konditionierter Zustand des ewigen Bewußtseins.

Zerstreuung، Sorgen und Fehlern، ist nicht irgendwo in der Ferne. Es ist alldurchdringend und immer gegenwärtig.
Das Selbst، frei von

reines Zulassen، erscheint die klare Erkenntnis، wie die Sonne durch die Wolken bricht، und alle Sorgen vergehen.
Durch bloßes Auflösen der Illusion، durch

unbewegt und unvergänglich. Dies erkannt، was bedeuten dem Weisen noch die Sandburgen der spielenden Kinder‫؟‬
Jede Erscheinung ist eine Bewegung des Geistes. Das Selbst ist ewig frei،

nur eine überlagerte Erscheinung, was sollte der Begierdefreie in der Welt noch lernen, erklären oder verändern‫؟‬
Wer erkannt hat, daß sein Selbst Brahman ist, und Existenz und Nichtexistenz

solche Begriffe beunruhigen den Yogi nicht، der das Selbst in Allem erkannt hat und die unbeschreibliche Stille ist.
«Ich und die Anderen»، «Mein und Dein»،

hat، gibt es weder Ablenkung noch Sammlung، weder Lernen noch Unwissenheit، weder Freude noch Leid.
Für den Yogi، der Frieden gefunden

regiert oder als Bettler geht, ob ihm Gewinn oder Verlust begegnen, ob er in Gesellschaft oder Einsamkeit lebt.
Der Yogi, dessen Gedanken in der Stille sind, sieht keinen wesentlichen Unterschied, ob er ein Königreich

wo Kenntnisse، wo der Sinn von getan und ungetan für den Yogi، der von jedem gegensätzlichen Begriff befreit ist‫؟‬
Wo ist Tugend، wo Vergnügen، wo Reichtum،

erlöst ist und alles akzeptiert, wie es kommt, gibt es nichts, was er tun müßte, noch irgendein anderes Streben.
Für den Yogi, der noch in diesem Leben

daran، und wo ist Befreiung davon für die große Seele، die ihre Ruhe in der Erfüllung aller Wünsche gefunden hat‫؟‬
Wo ist Illusion، wo die Welt، wo die Gedanken

sieht er nichts. ‫ﺑﻮد؟‬

Wer die Welt sieht، mag darum streiten، ob sie real ist oder nicht. Aber sollte der Wunschlose tun
Mit offenen Augen

Brahman". Aber was sollte der Weise denken, der alle Konzepte transzendiert hat und keine Gegensätze mehr kennt‫؟‬
Wer das Höchste Brahman sieht، mag denken "Ich bin

[Link] - 19 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

Aber womit sollte sich eine große Seele beschäftigen, die keine Ablenkung kennt und nichts, was zu verändern wäre?
Wer Ablenkung im Selbst sieht، mag sich mit Sammlung beschäftigen.

im Handeln. Er sieht weder Sammlung des Geistes noch dessen Zerstreuung, noch Verhaftung an irgendetwas. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
scheint der Weise wie der Weltling weiter zu handeln، aber verstrickt sich nicht

der selbstzufrieden und ungetrieben ist, handelt nicht, auch wenn er in den Augen der Welt zu handeln scheint.
Der Weise, der von jeder Ansicht über Sein und Nichtsein frei ist,

es keine Furcht، weder vor dem Handeln noch vor dem Nichthandeln. Er vollbringt, was sein soll, und ist selig.
Für den Selbstverwirklichten gibt

aller Fesseln ledig، bewegt er sich durch die Wirkung angesammelten Karmas، wie ein trockenes Blatt im Wind spielt.
Jenseits aller Anhaftung und Absichten zum Handeln، frei und

noch vom Leiden weiter angetrieben. Immer heiter und gelassen, lebt er, ohne einen eigenen Körper zu besitzen.
Wer das Rad der Welten (Samsara) überwunden hat, wird weder von der Freude

hat، wessen Geist ruhig und rein ist، hat das Begehren überwunden. Worauf sollte er noch warten oder verzichten‫؟‬
Wer Zufriedenheit im Selbst gefunden

Karma erscheint, gibt es weder persönliche Ehre noch Unehre, auch wenn er in der Welt wie eine gewöhnliche.
Für den Selbstkontrollierten, der nicht mehr persönlich handelt, dessen Handeln nur aus angesammelten

die handelnd genießt und leidet, aber nicht das reine Selbst, der kann die Anhaftung am Handeln überwinden.
Wer erkennt, daß es die körperbehaftete Person ist,

doch grenzenlos bewußt. Sie bewegt sich selig in der Welt، strahlt im alldurchdringenden Licht und ist gesegnet.
der Welt geschaffen zu haben, vollbringt die befreite Seele ihren Anteil am Leben, und ist wie ein unschuldiges Kind,
Ohne daß sie behaupten würde, selbst etwas in

der Weise Frieden gefunden. In ihm ist keine Person mehr, die irgendetwas wünscht, fühlt, sieht oder hört.
Der endlosen Gedanken überdrüssig, hat

Ablenkung kennt. Alle Erscheinungen durchschauend, verweilt er im ewigen Bewußtsein, wie Brahman selbst.
weder nach Erlösung, weil er nicht nach Sammlung begehrt, noch ist er an die Welt gebunden, weil er keine
Ein so Hochbeseelter sucht

Wer vom Ichgefühl getrieben wird, der sammelt Handlung an, auch wenn er nicht handelt.
Aber der Weise ohne Ichgefühl، bleibt frei vom Handeln، selbst wenn er handelt.

Erlösten ist gelassen. Weder genießt er، noch handelt er. Von Begierde und Zweifel frei، strahlt er alldurchdringend.
Der Geist des

Der Geist, der weder Stillstand noch Bewegung begehrt, handelt ohne illusionäre Absichten.

Lehren mühsam durch Gedanken zu erfassen. Nur der hat sie، der kein Kind ist، aber einfältig wie ein kind handelt.
Der Weltmensch wird ganz verwirrt, wenn er von der Wahrheit hört, und versucht diese

nichts, was noch getan werden sollte. Er verweilt im Selbst, wie andere im Tiefschlaf, aber vollkommen bewußt.
und Zügelung des Geistes ist beständige Zuflucht der Suchenden. Ist der Weg vollendet, sieht der Weise
Sammlung

Der Unwissende gelangt weder durch Handeln noch durch Nichthandeln zur Zufriedenheit.
Der Weise ist allein durch Selbsterkenntnis zufrieden.

[Link] - 20 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

das Selbst, das reine Bewußtsein, das Ziel der höchsten Liebe, das Vollkommene aller Welten und aller Fehler, und
‫ﯾﺸﻦ‬
‫را‬In wem das Körperbewußtsein aufgrund angehäuften Karmas sehr stark ist, der erkennt nicht

nie Erlösung, solange er danach strebt. Der Gesegnete hat Freiheit vom Handeln allein durch Selbsterkenntnis.
Doch der Unwissende erreicht

erlangt nie das Brahman، weil er es zu werden wünscht. Der Weise ist Brahman selbst, ohne danach zu streben.
Der Unwissende

damit noch fester an die welt. Der Weise schlägt die Wurzel des Weltenbaums ab, wo die Quelle allen Leidens liegt.
Der Unwissende، der nicht im Selbst gegründet ist، strebt nach Brahman oder Befreiung und bindet sich

weil er sie durch Ansammlung erreichen will. Der Weise erkennt das Selbst und ist allseits zufrieden.
Der Unwissende gelangt nie zur Zufriedenheit,

äußerliche Erscheinungen klammert‫ ؟‬Der Weise durchschaut sie und erkennt überall das unsterbliche Selbst.
Wer könnte Selbsterkenntnis erreichen، wenn er sich an

zu zerbrechen‫ ؟‬Der Weise, der im Selbst Seligkeit findet, verweilt in der Stille ohne irgendetwas zu unterdrücken.
Wie könnte Gedankenstille für den Unwissenden sein، der danach strebt، seine Fesseln

behaupten das Gegenteil. Doch nur, wer weder Sein noch Nichtsein sieht, ist wahrlich gelassen und frei von Illusion.
Einige haben die Ansicht, daß die Welt real ist, andere

Selbst nach، dem Einen ohne Zweiten، aber kann es durch Gedanken nicht ergründen und so lebt er unbefriedigt.
Der Unwissende denkt über das ewigreine

muß sich nirgendwo festhalten، ist frei beweglich und ungebunden. ‫ﺧﻮا ﻫﺪ ﺷﺪ‬Das Denken des Erlösungssuchers
nicht ohne Konzepte als Stütze sein. Der Weise benötigt keine Stütze،

der Gedanken und kämpft mit den Waffen der Konzentration und Analyse. Der Weise schaut gelassen hindurch.
Der Unwissende sieht die Sinnesobjekte wie gefährliche Tiger. Erschrocken sucht er sogleich Zuflucht in der Höhle

Ansichten) dem Tiger des Verzichts begegnen, fliehen sie entweder in Waldestiefen oder dienen ihm schmeichelnd.
Wenn die Elefanten des Geistes (Gewohnheiten,

kämpft nicht mit irgendwelchen Mitteln um Befreiung. Sehend، hörend، berührend، riechend und essend ist er selig.
Wessen Geist beständig im Selbst ruht, wessen Zweifel erloschen sind, der

geworden ist, sieht nichts, was noch getan oder vermieden werden müßte, und doch handelt er, wie es sein soll.
Wessen Denken rein und frei von Ablenkung durch Sinneseindrücke

nichts von angenehm und unangenehm، und so handelt er wie ein unschuldiges Kind، aber grenzenlos bewußt.
Was auch immer zu ihm kommt, das geschieht. Er weiß

Durch Selbsterkenntnis erreicht man Zufriedenheit، erreicht man Seligkeit، erreicht man das Höchste Sein.

das ewig frei von allen Handlungen und deren Verstrickungen ist, schwinden alle absichtsvollen Handlungen dahin.
Sobald man das Selbst erkennt,

mit dem erzwungenen, künstlichen Nichthandeln des Unwissenden, in dessem Herzen die Begierden lauern.
Die wesenhafte Stille des Weisen durchstrahlt alles. Sie ist unvergleichbar

oder in Bergeshöhlen zurückgezogen lebt. Tiefgründig still, stets ungebunden, verstricken ihn die Gedanken nicht.
Der Geist des Weisen ist wahrlich frei، ob er nun in der Welt spielt

[Link] - 21 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

zu müssen, sieht er auch mit Verehrung einen Gelehrten, einen Gott, eine Frau, einen König oder einen Freund.
Im Herz des Weisen lauert nicht mehr die Gewohnheit, alles benennen

verliert nie seine Gelassenheit, mögen ihn auch Diener, Söhne, Ehefrauen, Enkel oder andere Verwandte verspotten.
Der Weise

Unbeschreiblich ist sein wunderbares Sein، erreichbar، aber nicht ergreifbar. ‫ﯾﺪ‬
‫در ﻓﺮو‬Schmerzen leidet er nicht. ‫در‬
jubelt er nicht.

durchschaut sie. Selbst formlos، ist er an keine Form gebunden und so stets frei von Verwirrung und Sorgen.
Die Welt stützt sich auf formhafte Gedanken، die nach Realisierung streben. Der Weise

sein، auch wenn er sich nicht betätigt. Der Weise ist stets gelassen, auch wenn er vollbringt, was getan werden soll.
Der Unwissende wird immer abgelenkt und unzufrieden

sitzt er, selbstzufrieden schläft er, selig kommt und geht er, zufrieden spricht und ißt er, auch mitten in der Welt.
verweilt der Weise mit klarer Sicht. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Selbstzufrieden

das Leiden überwunden hat, der bleibt still wie ein tiefer See und lebt selig, selbst wenn er in der Welt handelt.
Wer tiefgründig

Nichthandeln zum absichtsvollen Handeln. Der Weise verstrickt sich weder in das Handeln noch in das Nichthandeln.
Dem Unwissenden wird

Kinder, Körper usw.. Doch wo jeder Begriff von "Ich" aufgelöst wurde, wer sollte da noch anhaften orablehnen?
Der Unwissende spürt Abneigung gegen die Dinge der Welt, wie Haus, Ehefrau,

Weisen، auch wenn er die Welt betrachtet، ist damit nicht zu vergleichen، denn er kennt keine Egozentrik mehr.
Der Unwissende läuft stets seinen Gedanken hinterher، oder kämpft dagegen an. Doch die Sicht des

kind bewegt, frei von Konditionierung und Begierde, gibt es keine Verunreinigung, auch wenn er in der Welt agiert.
Für den reinen Muni, der sich wie ein

gesegnet, der unter allen Umständen der gleiche ist, sei es beim Sehen, Hören, Berühren, Riechen oder Essen.
endlose Wünsche verstrickt. ‫در‬ein Geist ist nicht ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Der ist wahrlich mit Selbsterkenntnis

für den Weisen، der wie der grenzenlose Raum ist، unberührt von allen absichtsvollen Handlungen und Gedanken‫؟‬
Wo ist die Welt، wo ist Illusion، wo sind die ehrgeizigen Ziele und die notwendigen Mittel

verschmilzt, verweilt in seinem wahren Selbst in seiner ganzen Fülle und überwindet alle Anhaftung der Sinne.
ist er wahrlich siegreich. ‫ﯾﻦ‬
‫ﺑﺮا‬
‫ﺑﻨﺎ‬
Wer in seinem tiefsten Wesen im Grenzenlosen

ist ‫و‬soll man dann noch von jener großen Seele sagen، die das Selbst kennt، weder an Erlösung noch ‫ﯾﺎ‬
‫آ‬
‫ﺑﻮد؟‬
Weltfreuden haftet und in keine Neigung mehr verstrickt

stets rein ist ‫ﯾﺎ‬

‫آ‬Diese relative Welt der Beziehungen stützt sich auf Gedanken und ist im Grunde nur ein Spiel der Namen.
‫ﺑﻮد؟‬
bleibt für den Weisen noch zu tun, der dies durchschaut, und dessen Selbsterkenntnis

aufgelöst hat، wessen Licht beständig und klar jenseits von allem Wissensdunst strahlt، findet Frieden im Selbst.
Wer alle Illusion

wo wäre da Verpflichtung zum Handeln, wo wäre Aufgeben, wo wäre Befreiung oder sogar Gelassenheit‫؟‬
Für ein reines Bewußtsein, das nicht an Erscheinungen haftet,

erkennt, und so alle Erscheinungen durchschaut, wo wäre da noch Bindung, Freiheit, Freude oder Schmerz‫؟‬
Wer sein Selbst als das Unendliche

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‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

illusionäre Macht der Maya überlagert، erstrahlt der Weise alleinsam، frei von jedem Begriff von «Ich»
jenseits von Begierde. ‫«و‬Mein» ‫ﯾﺎ‬
In der Welt، die sich auf Gedanken stützt und das Selbst durch die

Leiden erkennt، wo wäre da noch Gelehrtheit، wo die Welt، wo dieser Körper und wo "Mein und Dein"‫؟‬
Für den Muni der sein Selbst frei von Vergänglichkeit und

bemüht, sobald er darin nachläßt, erheben sich wieder die vielfältigen Gedanken und Wünsche.
Wenn sich der Unwissende auch um Konzentration und Zügelung des Geistes

Der Unwissende hält an seiner Unwissenheit fest، mag er auch endlos vom Selbst hören.
Unterdrückung seiner Gedanken، bleibt er tief im Inneren den Sinnesgenüssen verhaftet.
Trotz gewaltsamer

nicht mehr zum Handeln getrieben, selbst zum Belehren nicht, auch wenn die Welt ihn handeln sieht.
Wessen Karma durch Selbsterkenntnis zerstreut wurde, wird

jeglicher Schuld befreit، furchtlos verweilt، wo wäre da Dunkelheit oder Licht، wo Verlust oder Gewinn‫؟‬
Für den Weisen، der von

wo wäre Gelehrtheit für den Yogi, dessen unbeschreibbares Wesen alle Erscheinungen durchschaut‫؟‬
Wo wäre Mut oder Angst,

der Eins geworden ist ‫ﯾﺎ‬

‫آ‬Dort gibt es keinen Himmel und keine Hölle, nicht einmal Erlösung im Leben.
‫ﺑﻮد؟‬
könnte man über einen solchen Yogi sagen,

Verlust. Sein Geist ist alldurchdringende Stille und vollkommen erfüllt vom Nektar der Unsterblichkeit.
Der Weise sehnt sich weder nach Gewinn، noch grämt er sich über

‫ﯾﺪ و‬
‫ﮔﻼﺳﻦ در ﻓﺮو‬Wer von Begierde frei ist، lobt weder einen friedlichen Menschen، noch tadelt er den Wilden auf Abwegen.
.‫ﺑﻮد‬
immer zufrieden، sieht er nichts، er an der Welt verändern müßte ،‫ﯿﺪن‬
‫ﻟ‬

um seine Selbsterkenntnis. Jenseits von Leichtsinn und Besorgtheit، ist er weder lebendig noch tot.
Denn der Weise fühlt keine Abneigung vor der Welt، noch sorgt er sich

an Söhne und Familie، jenseits aller Dinge der Welt، und jenseits aller Sorgen um seinen Körper.
Der Weise erstrahlt jenseits aller Anhaftung

frei bewegt und schlafen legt, wo die Sonne über seinem Kopf untergeht, der ist allseits zufrieden.
Der Weise, der akzeptiert was ihm begegnet, der sich in der Welt

der Weise grämt sich darum nicht. Er hat diese Welt durchschaut, und zufrieden verweilt er im Selbst.
Laß den Körper kommen oder gehen,

Zweifel erloschen sind, der haftet an keinen besonderen Bedingungen, und alleinsam ist er selig.
Der Weise, der nichts planen muß, der frei beweglich und jenseits aller Gegensätze ist und dessen

ums Herz gelöst sind und der Leidenschaft und Trägheit abgewaschen hat, der erstrahlt in Seligkeit.
ist, der unbewegt bleibt beim Anblick eines Klumpen Lehms, Steins oder Goldes, dessen Fesseln
Der Weise, dessen Egoismus vergangen

überwunden hat, der keine Absichten im Herzen hegt, und dessen gestillter Geist völlig zufrieden ist?
Womit sollte er verglichen werden, der alle Anhaftung

nichts، sprechend، spricht er nichts. Wer könnte das erreichen، ohne von allen Absichten frei zu sein‫؟‬
Denkend، denkt er nichts، sehend، sieht er

frei ist, ist ein wahrer Herrscher und kein Sklave der Neigungen im Spiel zwischen Gut und Böse.
Sei er König oder Bettler, nur wer von Begierde

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‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
Machine Translated by Google

für den Yogi, der jenseits aller Zweifel zur Verkörperung der Wahrheit geworden ist und alle Ziele erreicht hat‫؟‬
Wo ist Freiheit, wo ist Beschränkung, wo sind Wahrheitsdefinitionen

der Zufriedenheit im Selbst gefunden hat, und der von allen Wünschen frei, keine Gegensätze mehr kennt?
Mit welcher Sprache könnte man welcher Person den inneren Zustand von dem beschreiben,

nicht schläft, der träumend, nicht träumt, und der wachend, nicht wacht, selig ist er unter allen Umständen.
Dieser Weise, der selbst im Tiefschlaf

in der Sinneswahrnehmung ohne Sinne, in der Gelehrtheit ohne Lehre, und im Ich ohne Egozentrik.
Allein durch Selbsterkenntnis verweilt er im Denken ohne Gedanken,

leidend، weder anhaftend noch verwehrend، weder ein Erlösungssucher noch ein Erlöster، weder dies noch das.
Er ist weder glücklich noch

in der Zerstreuung، zerstreut in der Sammlung، unwissend über Wissen und wissend über Unwissenheit.
Er ist gesammelt

Er ist in keine Bedingungen verstrickt und wird von keinem Gedanken zum Handeln oder Nichthandeln getrieben.
wo er schon immer war, und nimmt an, was ihm gegeben wird. Er sieht nichts, was er tun müßte oder getan hätte.
Er verweilt in seinem Eigenwesen,

gekränkt. Er ist weder durch Gedanken an den Tod verwirrt, noch vom Wunsch nach ewig langem Leben begeistert.
Verehrt، fühlt er sich nicht erfreut، verschmäht fühlt er sich nicht

‫واروم‬Wer wahre Zufriedenheit gefunden hat، läuft weder der Gesellschaft hinterher، noch flüchtet er in den Wald.
Er lebt überall zufrieden، nicht abhängig، sondern unabhängig von irgendwelchen Umständen. ‫اوخ؟‬

meines Herzens der Dorn der gegensätzlichen Gedanken mit der Zange der Selbsterkenntnis entfernt.

19. Gesang: Vom Verweilen im Selbst König Janak sprach: So wurde nun aus der innersten Tiefe

Seligkeit verweilend, wo ist noch Pflichterfüllung, Vergnügen oder Gewinn (Dharma, Kama oder Artha)‫در ؟‬
‫ﯿ ﺴ ﺖ؟‬
‫ﯾﻠﻔﺎﻟ ﺖ ﭼ‬
‫ﯾ ﺖﯾﺎ و‬
‫ﯾﻨﻬﺎ‬
‫ ا‬،‫ﯾ ﺖ‬
‫ﺗﺎ‬
‫ﯾﺎ ﮔﻠﻬﺮ‬
‫آ‬wesenhafter

Raum، wo ist Schöpfung، wenn man in wesenhafter Seligkeit verweilt‫ﯿ ﺴ ﺖ؟ ؟‬

‫ﭼ‬Gegenwart ‫ﯾﺎ‬
Vergangenheit، Zukunft ‫ﯾﺎ‬
‫آ‬
Wo ist

strahlender Seligkeit. ‫ﺑﺪاﺧﻼق در‬‫ﯿﺎر‬

‫ﺑﺴ‬‫ﯿ ﺴ ﺖ؟ ﻣﺮد‬
‫ﭼ‬Sorglosigkeit ‫ﯾﺎ‬
Sorge ‫ﯾﺎ‬
‫ﯿ ﺴ ﺖ؟ آ‬
‫ﯾﺎ رودهﯾﺎ ﺷﻠﺨ ﺖ ﭼ‬
‫ﯾﻪ اﻧﺪرن؟ آ‬
‫ وو د‬،‫ﯾﭻ‬
‫ﯿﻦ ا‬
‫ﺑ‬‫وو‬

‫ﯿ ﺴ ﺖ؟‬
‫اﺿﻄﺮا ب ﭼ‬Wo ist Traum، Tiefschlaf oder Wachsein‫ ؟‬Wo ist der vierte Zustand, der jenseits davon sein soll‫؟‬
Überall ist ungetrübte Seligkeit.

Wo ist nah oder fern، innen oder außen، grob oder fein‫ ؟‬Selig verweilt er im Selbst.

Einsmachen aller Erscheinungen oder das Konzentrieren der Gedanken‫ ؟‬Selig bin ich im Selbst verwurzelt. ‫ﯿ ﺴ ﺖ؟‬
‫ﺒﻦ ﭼ‬
‫ﯾﺎﺗﻮد اودر ﻟ‬
‫آ‬
Wo ist die Welt oder meine Lebensgeschichte‫ ؟‬Wo ist das

Vergnügen und Gewinn)! Genug geredet über Yoga und Weisheit! Ich habe Zufriedenheit im Selbst gefunden.
Genug geredet über die drei Lebensziele (Tugend,

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‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬
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das Denken‫ ؟‬Wo ist Leere oder Fülle, wo ist Begierdelosigkeit im Makellosen und Reinen‫؟‬
Janak sprach: Wo sind die Elemente oder der Körper? Wo sind die Sinnesorgane oder
20. Gesang: Vom Selbstbefreiten König

Gedanken an Objekte‫ ؟‬Wo ist Zufriedenheit oder Wunschlosigkeit, wenn kein gegensätzlicher Begriff mehr wirkt‫؟‬
Wo ist die heilige Lehre oder das Wissen über das Selbst‫ ؟‬Wo ist der Geist ohne

Bewußtsein ‫ﯾﺎ ﻧﺎمﯾﺎ ﻓﺮم‬

‫آ‬Wo ist Mein oder Dein، Dies oder Das، Freiheit oder Bindung‫ﯿ ﺴ ﺖ؟ ؟‬
‫ﭼ‬Unwissenheit ‫ﯾﺎ‬
Erkenntnis ‫ﯾﺎ‬
‫آ‬

‫ﯿ ﺴ ﺖ؟‬
‫ﭼ‬für ewigreines

trägt‫ ؟‬Wo ist Erlösung im Leben‫ ؟‬Wo ist körperlose Freiheit, wenn alle Erscheinungen durchschaut werden‫؟‬
Wo ist Karma, das seine Früchte in der gegenwärtigen Verkörperung

mir, wenn es keine Ichhaftigkeit mehr gibt‫ﯾﺎ ؟‬

Wo ist der Handelnde‫ ؟‬Wo ist der Genießer der Frucht der Handlung
die Absicht der Handlung‫ ؟‬Wo ist das greifbare Ergebnis der Selbsterkenntnis in

Befreite in mir, der im alldurchdringenden Licht des ewigen Bewußtseins verweilt, ohne daß es ein Zweites gäbe?
Wo ist die Welt oder der Weltüberwinder‫ ؟‬Wo ist der Yogi oder der Weise, der Gebundene oder der

wäre, und wo die Mittel dazu‫ ؟‬Wo ist der Kämpfer und sein Erfolg in mir, der frei von Dualität im Selbst verweilt‫؟‬
Wo ist Schöpfung or Auflösung‫ ؟‬Wo ist das Ziel, das zu erreichen

Wo ist die Wahrnehmung des Objektes‫ ؟‬Wo wäre etwas oder fehlte etwas in mir, dem ewigreinen Bewußtsein‫؟‬
Wo ist der Erkennende‫ ؟‬Wo sind die Sinne und das Objekt des Erkennens‫؟‬

oder Konzentration، Wissen oder Unwissenheit، Vergnügen oder Schmerz in mir، der in keine Handlung verstrickt ist‫؟‬
Wo ist Ablenkung

Wo ist Freude oder Leiden in mir, der jenseits gedanklicher Konzepte verweilt‫ﺘﻨﺪ؟ ؟‬
‫ﺘﮕﺎنﯾﺎ ﻣﻄﻠﻖ ﻫ ﺴ‬
‫ﺑﺴ‬‫ﯾﺎ‬
‫آ‬

Wo ist das verkörperte Selbst oder das Brahman im ewigreinen Bewußtsein‫ﯿﮕﻮﻧﮓ؟ ؟‬

‫ﺑﻨ‬‫ ﭼﻪﺗﻮ ﻫﻢﯾﺎ آ‬،‫ ﭼﻪﺗﻮ ﻫﻤﯽ‬،‫ﭼﻪﺗﻮ ﻫﻢ‬

Wo ist Tätigkeit oder Untätigkeit, Freiheit oder Bindung im unvergänglichen und ewig ungeteilten Selbst‫؟‬

‫ﯿﺪ؟‬
‫ﺘ‬‫ﯾﮓ ﮔﺮﻧﺰﻧﻠﻮﺳﻦ ﻫ ﺴ‬
‫ او‬،‫ﯿﮕﻦ‬
‫ﯾﻢﺳﻠ‬
‫ﯾﻞ ا‬
‫ﯾﻦ ز‬
‫ﯾﺮﺟﻨﺪ‬
‫ﯾﺎ ا‬
‫آ‬Wo ist Belehrung oder Gültige Lehre‫ ؟‬Wo ist Schüler oder Lehrer‫؟‬

Doch wozu noch mehr der worte‫ﯿ ﺴ ﺖ؟ ؟‬

‫ﯾﻠﻔﺎﻟ ﺖ ﭼ‬
‫ﯾ ﺖﯾﺎ و‬
‫ﯾﻨﻬﺎ‬
‫ﯾﺎ ا‬
‫آ‬Wo ist Sein oder Nichtsein‫؟‬

Da ist nichts, was sie mir noch hinzufügen könnten...

OM

[Link] - 25 - ‫ﺘﺎ‬
‫ﯿ‬‫ﺘﺎواﮐﺮا ﮔ‬
‫آﺷ‬